Tibetan
་མཛད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྙེས་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྡིག་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པར་ཐིམ་པ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསྐོར་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པ་དང༌། ཧཱུྃ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། །བཅུ་བདུན་པའི་དོན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཚངས་པའི་རུས་པའི་དབྱུག་གུ། མན་ད་ར་དང་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་འདར་མ་དང་ཡིད་བཟང་མའོ། །དེ་རྣམས་གཡོ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་གིས་གང་བའི་འདར་བ་དང༌། ཞབས་བརྡབས་པའི་སྒྲས། རྩ་ཁ་ག་གཱ་ན་དང་རྩ་ན་ར་ན་སི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ནོ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེའི་ས་བོན་ཅེས་བསྒྱུར་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ལྷ་མོ་མྱུར་མས། ཧཱུྃ་ཞེས་ཞབས་བརྡབས་པས་ས་གཡོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐྱོད་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་ པའི་དོན་ནི། ལྷ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་མའོ། །དེའི་ཆུ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཏེ་ཟླ་བ་ནི་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཕྲོག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཕཊ་ནི་དག་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའོ། །དུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་སེལ་བའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ལྷའི་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་བཅས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་དུག་སེལ་བའོ། །བཅུ་དགུ་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་ཚོགས་ནི། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིའམ་ཅིའི་བསྟེན་མའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་གོ་ཆའི་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས། རྩོད་པ་སྟེ་ཉམས་པའི་ཆགས་བྲལ་དང༌། རྨི་ལམ་ངན་པ་སྟེ་འཁྲུལ་བའི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷ་སྐུས་འཇོམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཏུད་པ་དང༌། གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་སེལ་བའོ། །ཉི་ཤུ་པའི་དོན་ནི། ཉི་ཟླ་སྟེ། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྤྱན་ཏེ་དབུ་མའི་སྟེང་འོག་གི་སྣེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་རབ་གསལ་བའོ། །ཏཱ་ར་གཉིས་ནི་སྒྲོལ་བའི་དོན་ཏེ། བདེ་ སྟོང་གིས་སྲིད་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །གདུང་བས་རིམས་ནད་སེལ་བ་ནི། ཀ་རི་ནཱ་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱན་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སེལ་བའོ། །ཉེར་གཅིག་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། ཞུ་བའི་མཐུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་མཐུ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གདོན་ནི་རྩའི་ཚོགས། རོ་ལངས་དང་གནོད་སྦྱིན་གོང་བཞིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ་པར་སྟོན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཀོད་པས། གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་པའི་བར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་ཞེས་པས་དབང་གི་སྨིན་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སམ། ཆོ་གའམ་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་སམ་གཞིའི་རྒྱུད་དང༌། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་གར་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཟླ་བའི་བདེ་མ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་མ་སྟེ། གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ངོ་མཚར་བདེ་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བདེ་བའི་རྫོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོའི་བདག་མོ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་མོར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། བཞི་བས་བཤད་དོ། །གདུང་མ་ཞེས་པ་ནི། ཏུཏྟཱ་རེའི་སྒྲ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་སྟེ། ལྔ་པས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ་དྲུག་པས་བཤད་དོ། །དག་བྱེད་ཅེས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དག་པ་དང༌། དག་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི། དག་པར་བྱེད་པ་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བདུན་པས་བཤད་དོ། །མྱུར་བ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཏུ་རེའི་སྒྲ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པས་བཤད་དོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གདོད་མ་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རགས་པ་འགགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དགུས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔས་བརྒྱན་པ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བཅུ་པས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མ་ཞེས་པ་ནི་མས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དཀར་དམར་གྱི་འགྲོས་ཁ་སྦྱོར་དེས་མ་དག་པའི་ལུས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་ཆེན་མོའོ། །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་མ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་བཅུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་རླུང་བཅུ་དག་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོག་དགྱེས་མ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་སྒྲས་བདེ་བ་བསྐྱེད་མ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པས་བཤད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གསང་ སྔགས་ཆེན་མོ་ནི་ཧཱུྃ། དེ་ནི་བཅུ་བདུན་པས་བཤད་དོ། །ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་པས་བཤད་དོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བཅུ་དགུ་པས་བཤད་དོ། །ཕྲ་ཞིང་བདེ་བ་ནི། དཀར་དམར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་གང་ཞིང་བརྟན་པས་བདེ་བ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་གི་སྲིད་འདས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱི་ནག་བདེ་བ་ཆེན་མོའོ། །དེ་ནི་ཉི་ཤུ་པས
Chinese
并且，平息一切痛苦，自己也获得了涅槃之地，并使他人也安住于此，以咒语的力量摧毁罪恶及其果报。第十六个意义是：十个字母是十种风，这些风不坏地融入，就是吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：吽）。极度欢喜的环绕是整个身体被大乐的光芒所覆盖。声音的如实是：放射出无量光芒，摧毁敌人，以及从吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：吽）中产生的十个字母的身的声音。第十七个意义是：须弥山的音声是梵天的骨杖。曼陀罗和穿透者的音声是普贤母和善意母。这些摇动是明点，以及充满风的震动，以及足踏的声音，显示了脉卡嘎嘎纳和脉纳拉纳斯平等结合。吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：吽）的形态的种子被称为字母的种子，伴随着吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：吽）的声音，菩提心向上升起的意思是：声音的如实是：速疾母以吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：吽）的声音踏足，使大地摇动，并震动三界。第十八个意义是：神是从身体中产生的，是俱生喜女。她的水海中产生的有动物标记的月亮，因为光明且无垢，是证悟空性的智慧。哈拉是夺取，显示了夺取他人的业障，帕特是清净，摧毁自己的烦恼。毒是烦恼，消除它。声音的如实是：手中拿着从神的海洋中产生的莲花和月亮，并以咒语消除毒素。第十九个意义是：神的集合是：因为从身体的要害处产生，是智慧的身。因为要被三有供养，是天和非人的侍奉者。其原因也是束缚菩提心的盔甲的光辉，争论，即衰败的贪嗔痴，以及恶梦，即错觉的快乐，都被神的身所摧毁。声音的如实是：被天王等顶礼，以及盔甲手印的光辉消除争论和恶梦等。第二十个意义是
English
And, pacifying all suffering, having attained the state of Nirvana by oneself, and causing others to abide in it as well, destroying sins and their consequences through the power of mantra. The sixteenth meaning is: the ten letters are the ten winds, and the indestructible absorption of these is Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ). The circle of supreme joy is the entire body being pervaded by the rays of great bliss. The sound as it is: radiating immeasurable light, destroying enemies, and proclaiming the sound of the ten-letter body born from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ). The seventeenth meaning is: the sound of Mount Meru is the Brahma's bone staff. The sound of Mandara and the piercer are Samantabhadri and Bhadrakari. These movements are bindus, and the vibration filled with wind, and the sound of stamping feet, showing the equal union of the channels Khaga-gana and channel Narana-rasa. The seed of the form of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ) is translated as the seed of letters, and the meaning of the upward movement of Bodhicitta accompanied by the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ) is: the sound as it is: the Swift Goddess, stamping her feet with the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ), shakes the earth and moves the three worlds. The eighteenth meaning is: the deity arises from the body, the co-emergent joy-goddess. The moon, marked with an animal, arising from her water-ocean, is the wisdom realizing emptiness, because it is clear and stainless. Hara means to seize, showing the seizing of the karmic obscurations of others, and Phat means purification, destroying one's own afflictions. Poison is affliction, eliminating it. The sound as it is: holding in her hand the lotus and moon arising from the ocean of the deity, and eliminating poison with mantra. The nineteenth meaning is: the assembly of deities is: because it arises from striking the vital points of the body, it is the body of wisdom. Because it is to be worshiped by the three realms, it is the reliance of gods and non-humans. Its cause is also the splendor of the armor binding Bodhicitta, the strife, that is, the attachment and detachment of decay, and bad dreams, that is, the pleasure of delusion, are destroyed by the deity's body. The sound as it is: being praised by the king of gods and others, and the splendor of the armor mudra eliminates strife and bad dreams, etc. The twentieth meaning is
Chinese
日月，即以白红的精华完全充满的眼睛，是中脉上下两端。由此为了智慧显明而光芒万丈。两个“达热”是救度的意思，以乐空从有寂二边的边际中救度。以悲悯消除瘟疫，是安立为由各种因缘一同产生的智慧。如其声者是，如日月光芒般明亮的眼睛，以及以咒语消除瘟疫。二十一的意义是，其三是三解脱门。祈请的力量是，法身的能力、威力、事业任运成就、永不间断。魔是脉的集合。僵尸和夜叉如前，是说平凡的身体的集合清净，以及其三显现，以及无二智慧之身成就同时示现。如其声者是，以文字三字的咒语布置，降伏魔等，一切不顺之方寂灭。第二是从“此后薄伽梵母”至“大乐”之间。以“薄伽梵母”表示果的续，以“一切佛的灌顶母”表示灌顶的成熟，即自性的续，以“成办一切事业”表示咒的事业，或仪轨或事业，即方便或基础的续，以“一切续的主母”表示心性自性果的续三者本体无别而显示，这些是略说，稍微广说时，剩余的名号与二十一礼敬结合，度母是，救度有情从轮回中，以第一偈广说。月亮之乐母是，菩提心的乐母，以第二偈说。稀有之乐母是，六波罗蜜多乐的圆满，以第三偈说。蕴之主母，成为界之主母是，蕴界处融入光明之义，以第四偈说。度母是，最初说“嘟达热”之声，以第五偈说。具有五金刚宝冠是，五界精华束缚为五轮宝冠，以及
English
The sun and moon, that is, the eyes fully filled with the essence of white and red, are the two ends of the central channel, above and below. From this, in order for wisdom to be clear, the light shines brightly. The two "Taras" mean salvation, saving from the edge of existence and peace with bliss and emptiness. Eliminating epidemics with compassion is to establish wisdom that arises together from various causes. As it sounds, it is the eyes as clear as the light of the sun and moon, and the mantra eliminates epidemics. The meaning of twenty-one is that the three are the three doors of liberation. The power of prayer is that the power, might, and activity of the Dharmakaya are spontaneously accomplished and never cease. Mara is the collection of veins. Corpses and Yakshas are as before, saying that the collection of ordinary bodies is purified, and that the three appear, and that the accomplishment of the non-dual wisdom body is shown simultaneously. As it sounds, it is arranged with the mantra of the three letters, subduing demons and so on, and pacifying all unfavorable directions. The second is from "Thereafter, Bhagavan Mother" to "Great Bliss." "Bhagavan Mother" indicates the continuation of the fruit, "Mother of Empowerment of All Buddhas" indicates the maturity of empowerment, that is, the continuation of self-nature, and "Accomplishing All Activities" indicates the activity of mantra, or ritual or activity, that is, the continuation of means or foundation, and "Mother of All Continuations" indicates that the nature of mind, self-nature, and the three continuations of fruit are shown to be inseparable in essence. These are briefly stated. When explained in more detail, the remaining names are combined with the twenty-one prostrations. Tara is, saving sentient beings from samsara, explained in detail in the first verse. The Blissful Mother of the Moon is the Blissful Mother of Bodhicitta, explained in the second verse. The Rare Blissful Mother is the perfection of the six paramita bliss, explained in the third verse. The Mistress of Aggregates, becoming the Mistress of Realms, means that the aggregates, realms, and sources enter into luminosity, explained in the fourth verse. Tara is, the sound of "Tuttare" is first spoken, explained in the fifth verse. Having the Five Vajra Crowns is that the essence of the five elements is bound into the five-wheel crowns, and