Tibetan
དི་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྲུབ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་དང༌། བསྒྲོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རླུང་གིས་ལམ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་གནོད་པ་དང་བཅས་པས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། འདུས་པ་གཉིས་པ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། འདུས་པ་གསུམ་པར་ཕན་འདོགས་པས་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་གྱིས་ལམ་ཆོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་གྲུབ་མཐའ་དང་པོར་ཟག་པ་མེད་པའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། གཉིས་པར་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། གསུམ་པར་སྟོབས་ལྔའི་ རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། བཞི་པ་སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་གི་བགྲོད་པ་མ་ལུས་པ་ཐིམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་འདུས་པ་དང་པོར་ཁམས་དང་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པར་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེད་པས་ཁྲིད་པ་དང༌། གསུམ་པར་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་ཁྲིད་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུའང༌། གྲུབ་མཐའ་དང་པོར་ཁམས་དྭངས་མས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། གཉིས་པར་ཐིག་ལེར་བདུད་རྩིས་ཁྲིད་པ་དང་གསུམ་པར་དྭངས་མ་ཆེན་པོས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། བཞི་པ་དྭངས་མའི་དྭངས་མའི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེའི་ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་ཁམས་དྭངས་མ་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་ནི། འདུས་པ་གསུམ་ལ་མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་དང༌། ངེས་པ་མཐོང་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གསལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་པའོ། །འཕགས་ལམ་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་ཡི་གེའི་སྟོབས་ཅུང་ཟད་དག་པས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང༌། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཕལ་ཆེར་དག་པས་ཁྲིད་པ་དང༌། ཡི་གེའི་སྟོབས་དག་པས་ཁྲིད་པ་དང༌། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཆེར་དག་པས་ཁྲིད་པ་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནས་རྩ་ ཡི་གེའི་བགྲོད་པ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བགྲོད་ལུགས་གཉིས་ནི། ལམ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་གསུམ་མོ། །བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བགྲོད་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི། བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གནས་ཡོངས་གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བསྡུས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་བརྩི་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་གནས་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་གི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་གྱུར་པ་དང༌། ལུས་ རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་ཆོས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས། རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་དུ་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང༌། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ནི་ལོངས་སྐུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་ལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྣན་པས་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །བཞི་པ་མི་གནས་མྱང་འདས་ནི། ཆོས་སྐུས་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ལ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་མྱང་འདས་ ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་དང༌། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པའི་དོན།དྲུག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། དུས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ལོངས་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྐུ་དང༌། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རགས་འབྲས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཙམ་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ལས་མི་འདའོ། །སམྦུ་ཊི་ལས་གང་དག་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ པའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་བཞི་མཚོན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང༌། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཡི་གེའི་པར་འཁོད་དགེ་བ་གང་བསགས་དེའི། །འགྲོ་བའི་ཡིད་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཟླ་འོད་རྒྱས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ནི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་འཛིན་ཆོས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་གདའ་བ། ངག་སྒྲོས་མ་འཆུགས་པ་ཚིག་རིས་ཀྱང་གཏོང་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་འཁོད་ཐུབ་འདུག་པས།
Chinese
因此，由于具有不可估量的功德，被称为在宗派上显现的标志。第二，如何引导它的方式是：集合道的全部，由三界和合而成；超世间道，如四宗派所概括的那样。其中，引导方式有三种，行进方式有两种。第一种是：风引导道的方式，在第一界和合中，以伴随损害来引导道；在第二和合中，以无利无害来引导道；在第三和合中，以助益来引导道。这些断除了世间法之最胜以下的道。在超世间的状态中，也在第一宗派中，以无漏之风引导道；第二，以五根之风引导道；第三，以五力之风引导道；第四，以命勤完全融入的风引导道。此后，风的行进全部融入，在佛陀的境界中，转变为唯一的智慧之风。第二，明点引导道的方式，在第一和合中，以区分精华和糟粕来引导道；第二，以稍微区分来引导；第三，以区分清浊来引导，共有三种。在超世间的状态中，也在第一宗派中，以清净界引导道；第二，以明点甘露引导；第三，以大清净引导道；第四，以清净之清净引导道。它的明点的行进全部融入，转变为唯一的殊胜清净界。第三，脉字引导道的方式是：在三个和合中，以不确定之迷乱显现为基础来引导道；以确定之所见显现为基础来引导道；以极其确定之明晰显现为基础来引导道。在圣道的状态中，在四个宗派中，以文字的力量稍微清净来引导道；以文字的力量大部分清净来引导；以文字的力量清净来引导；以文字的力量更加清净来引导，共有四种。此后，脉 字的行进融入，成为最殊胜的不坏。第二是：两种行进方式是：按照道来说，有五道和十三地。如果按照北路行进，那么是北路的
English
Therefore, because it possesses immeasurable merits, it is called the mark that appears in the tenets. Second, how to guide it is: the entirety of the path of accumulation and junction is summarized by the three unions of realms; the path beyond the world, as summarized by the four tenets. Among these, there are three ways of guiding and two ways of proceeding. The first is: the way of guiding the path by wind, in the first union of realms, guiding the path with accompanying harm; in the second union, guiding the path without benefit or harm; in the third union, guiding the path with benefit. These cut off the path from the best of worldly dharmas downwards. In the state beyond the world, also in the first tenet, guiding the path with the wind of non-leakage; second, guiding the path with the wind of the five faculties; third, guiding the path with the wind of the five powers; fourth, guiding the path with the wind of the life force completely absorbed. Thereafter, the movement of the wind is completely absorbed, and in the realm of the Buddha, it transforms into the sole wind of wisdom. Second, the way of guiding the path by bindu, in the first union, guiding the path by distinguishing essence and dross; second, guiding by slightly distinguishing; third, guiding by distinguishing purity and impurity, there are three kinds. In the state beyond the world, also in the first tenet, guiding the path with the pure realm; second, guiding with the nectar of bindu; third, guiding the path with great purity; fourth, guiding the path with the purity of purity. The movement of its bindu is completely absorbed, transforming into the sole supreme pure realm. Third, the way of guiding the path by the channel-syllable is: in the three unions, guiding the path based on uncertain, confused appearances; guiding the path based on certain, seen appearances; guiding the path based on extremely certain, clear appearances. In the state of the noble path, in the four tenets, guiding the path with the power of syllables slightly purified; guiding with the power of syllables mostly purified; guiding with the power of syllables purified; guiding with the power of syllables even more purified, there are four kinds. Thereafter, the movement of the channel- syllable is absorbed, becoming the most supreme indestructible. Second is: the two ways of proceeding are: according to the path, there are five paths and thirteen grounds. If proceeding according to the northern path, then it is the northern path of
Chinese
也与三十七道品相合。第二，果的体性是：如上师所说，如是说：转变处所与智慧身，不住涅槃及，无二之体性，以事业恒常不断而摄。如是所说，有六个要点，加上身和智慧的支分，总共是七个。第一，处所转变：从法界自性的角度来说，没有处所转变；但从世俗的角度来说，有处所转变。即：阿赖耶识处所转变，成为如镜之智；染污意处所转变，成为平等性智；意识处所转变，成为妙观察智；五根识处所转变，成为成所作智；法界极度无垢，成为法界性智。这是经部和共同的处所转变的清净相。五蕴处所转变，成为五部佛；五毒烦恼处所转变，成为五智；十二处处所转变，成为勇父空行之坛城；身体脉处所转变，成为化身；文字处所转变，成为报身；界处所转变，成为法身；心髓是智慧，风处所转变，成为自性身。这是不共的处所转变之安立。第二，智慧：即上面在现观时所说的五智，以及十力等无量佛陀功德。这五智也由三身所摄：法界性智是法身，成所作智是化身，其余的智慧由报身所摄。如《胜乐上释》所说：又，佛地本身即是金刚帐，如佛地之意，五智摄持一切佛地。如是所说，在《树论》中也是如此说的。此处所说的佛地之意，是指经部的佛地。因此，认为经部没有五智，是不符合上师们的意愿的。第三，在三身之上，加上自性身，成为四身。在此之上，加上大乐之
English
It also agrees with the thirty-seven factors of enlightenment. Second, the nature of the result is: As explained by the previous lamas, it is said: Transformation of abode and wisdom body, Non-abiding nirvana and, The nature of non-duality, Are summarized by constant and uninterrupted activity. As it is said, there are six key points, plus the enumeration of the branches of body and wisdom, making a total of seven. First, the transformation of abode: From the perspective of the nature of the dharmadhatu, there is no transformation of abode; but from the perspective of conventional truth, there is transformation of abode. That is: the transformation of the alaya-consciousness into mirror-like wisdom; the transformation of afflicted mind into the wisdom of equality; the transformation of mind-consciousness into discriminating wisdom; the transformation of the five sense-consciousnesses into accomplishing wisdom; the dharmadhatu becoming extremely immaculate, becoming the wisdom of dharmadhatu nature. This is the pure aspect of the transformation of abode common to the sutras, and the transformation of the five aggregates into the five buddha families; the transformation of the five poisons of affliction into the five wisdoms; the transformation of the twelve ayatanas into the mandala of heroes and heroines; the transformation of the body's channels into the nirmanakaya; the transformation of letters into the sambhogakaya; the transformation of elements into the dharmakaya; the essence is wisdom, and the transformation of wind into the svabhavikakaya. This is the uncommon establishment of the transformation of abode. Second, wisdom: that is, the five wisdoms mentioned above in the context of Abhisambodhi, and the immeasurable qualities of the Buddha such as the ten powers. These five wisdoms are also included in the three bodies: the wisdom of dharmadhatu nature is the dharmakaya, the accomplishing wisdom is the nirmanakaya, and the other wisdoms are included in the sambhogakaya. As the Uttaratantra of Chakrasamvara says: Again, the Buddha-ground itself is the Vajra Tent, and according to the intention of the Buddha-ground, the five wisdoms encompass all the Buddha-grounds. As it is said, it is also said in the Tree Treatise. The meaning of Buddha-ground in this context refers to the Buddha-ground of the sutras. Therefore, the view that the sutras do not have the five wisdoms does not fulfill the intentions of the previous masters. Third, on top of the three bodies, adding the svabhavikakaya makes four. On top of that, adding the great bliss