Tibetan
དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཾ་ལས། གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཙོ་བོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། ཡབ་ལྔ་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ལྔ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་རྣམས་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་ཐབས་དང༌། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ཏུ་ས་སྙིང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། སྣར་མཁའ་སྙིང་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ལྕེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཞན་ཡང་མིག་ཏུ་གཟུགས་གཽ་རི། རྣ་བར་སྒྲ་ཙཽ་རི། སྣར་དྲི་བཻ་ཏ་ལི། ལྕེར་རོ་གྷསྨ་རི། དཔྲལ་བར་རེག་ས་སྤྱོད་མ། སྙིང་གར་ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ། དེ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འདབ་མའི་ལྷ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལག་པ་གཡོན་པར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ལྕེར་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན་པ། གསང་གནས་སུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོ་བསངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དཔུང་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་བ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དཔུང་པ་གཡོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། པུས་མོ་གཡས་པར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། པུས་མོ་གཡོན་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དུད་ནག་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དབྱིབས་རྣམ་པར་བདེ་བ། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང༌། ངོ་བོ་ཟུངའཇུག །གཞན་ཡང་ལུས་རྩ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྩ་ཡི་གེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཁམས་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ བཅས་པ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཀར་མོའི་རི་དྭགས། ནས། གཡུང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་སོགས།ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ་ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སོགས། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ བདག་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གཉིས་ཀ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག༴ ཡིད་ལ་བདག་མེད༴ སྤྱི་བོར་སྐུ༴ མགྲིན་པར་གསུང་༴ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་རྫས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་རྒྱས་པར་ནི་ཆུ་དབང་དང་འདྲ་ལ།ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ བདག་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི༴ ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་༴ གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི༴ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་རྫས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནས། རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས། དེ་ལྟར་ན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་དག །ཚོར་པའི་ཕུང་པོ༴ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སོགས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཛྲྀཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཛྲྀཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཉིས་ཀ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པདྨ་དང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག༴ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི༴ འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་དབང་རྫས་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད
Chinese
持铃者。与明妃风清净之誓言度母相结合。被三十二位与明妃相似的明妃围绕，是为成就之智慧。心间法轮。八脉瓣中心之吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，嗔恨与识蕴得以清净。薄伽梵心金刚不动佛，身蓝色，一面二臂。右手持金刚杵，左手持以此为柄之铃。与明妃水清净之嘛嘛枳佛母蓝色相结合。被八位与明妃相似的明妃围绕。是为如镜之智慧。喉间受用轮，十六脉瓣中心之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，贪欲与想蕴得以清净。薄伽梵语金刚无量光佛，身红色，一面二臂。右手持莲花，左手持以此为柄之铃。与明妃火清净之白衣母红色相结合。被十六位与明妃相似的明妃围绕，是为妙观察智。顶轮大乐轮。三十二脉瓣中心之杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）中，愚痴与色蕴得以清净。薄伽梵身金刚毗卢遮那佛，身白色。一面二臂。右手持法轮。左手持以此为柄之铃。与明妃虚空界清净之金刚界自在母白色相结合。被三十二位与明妃相似的明妃围绕，是为法界体性智。五部主尊皆具三十二相好与八十随形好。右展立姿。三目。五父尊以钺刀与颅器拥抱明妃。五母尊以左展立姿拥抱父尊。皆以骨饰庄严，眷属右手高举法器，左手持颅器置于心间。此外，于眼中，地藏王菩萨白色持法轮。于耳中，金刚手菩萨蓝色持金刚杵。于鼻中，虚空藏菩萨黄色持宝珠。于舌中，观世音菩萨红色持莲花。于额间，除盖障菩萨绿色持宝剑。于心间，普贤菩萨白色持金
English
Holding the bell. United with the consort, the Vayu-purified Samaya Tara. Surrounded by thirty-two goddesses similar to the consort, it is the wisdom of accomplishment. The Dharma wheel at the heart. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center of the eight petals, anger and the aggregate of consciousness are purified. The Bhagavan Vajra Akshobhya, body blue, one face, two arms. The right hand holds a vajra, and the left holds a bell with it as a handle. United with the consort, the water-purified Māmaki, blue. Surrounded by eight goddesses similar to the consort. It is the mirror-like wisdom. The enjoyment wheel at the throat, from the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the center of the sixteen petals, desire and the aggregate of perception are purified. The Bhagavan speech Vajra Amitabha, body red, one face, two arms. The right hand holds a lotus, and the left holds a bell with it as a handle. United with the consort, the fire-purified White-robed Mother, red. Surrounded by sixteen goddesses similar to the consort, it is the discriminating wisdom. The great bliss wheel at the crown of the head. From the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) at the center of the thirty-two petals, ignorance and the aggregate of form are purified. The Bhagavan body Vajra Vairocana, body white. One face, two arms. The right hand holds a wheel. The left hand holds a bell with it as a handle. United with the consort, the space element-purified Vajradhatvishvari, white. Surrounded by thirty-two goddesses similar to the consort, it is the wisdom of the Dharmadhatu. All five main deities are adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. With a right-extended dancing posture. Three eyes. The five fathers embrace the consorts with curved knives and skull cups. The five mothers embrace the fathers with a left-extended dancing posture. All are adorned with bone ornaments, and the retinues raise their right hand attributes and hold skull cups to their hearts with their left hands. Furthermore, in the eyes, Kshitigarbha, white, holds a wheel. In the ears, Vajrapani, blue, holds a vajra. In the nose, Akashagarbha, yellow, holds a jewel. In the tongue, Avalokiteshvara, red, holds a lotus. On the forehead, Nivarana-Vishkambhin, green, holds a sword. In the heart, Samantabhadra, white, holds a
Chinese
又，眼中像高瑞，耳中像措瑞，鼻中像拜塔里，舌中像若喀玛瑞，额头像触地空行母，心中像法界空行母，这些身色黑如莲瓣之神。右手中持阎罗终结者蓝色颅骨，左手中持智慧终结者白色杵，舌中持莲花终结者红色莲花，密处持障碍终结者蓝绿色金刚杵，右臂持不动者蓝灰色宝剑，左臂持欲王蓝色铁钩，右膝持蓝杖者蓝色杖，左膝持大力者烟黑色三叉戟，头顶持顶髻转轮者黄色轮，两脚底持损美国王蓝色木橛。所有这些都以左展姿势安住于智慧之火燃烧的中央。所有这些神的身形都极度安乐，自性光明空性，本体双运。此外，身脉是化身，脉字是报身，界甘露是法身，心髓是智慧风，本体成为法身。从自己心间的种子字放出光芒，迎请灌顶之神五部如来，四母，八菩萨，六天女，十忿怒尊。 嗡 班嘎瓦那 玛哈嘎汝尼嘎 嘿瓦扎 班杂 咕啦 萨巴瑞瓦Ra 班杂 萨玛扎 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 白色的鹿，乃至，拥抱明妃之身。以嗔怒金刚顶礼赞叹等。嗡 班扎 布弥 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大权金色的地基。嗡 班扎 瑞开 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 外铁围山环绕的中央。吽，山王须弥山。东胜身洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，日月。中央有天人圆满兴盛的财富，无所不具。将此作为迎请吉祥上师灌顶深法的供养。祈请以慈悲接受利益众生，接受后祈请加持。菩提金刚等，三次。嗡 梭巴瓦…… 我与灌顶物成为胜妙宝瓶之水。
English
Also, in the eyes, like Gauri; in the ears, like Tsauri; in the nose, like Baitāli; on the tongue, like Rasamari; on the forehead, like Touching Space; in the heart, like Dharma Realm Space Goer. All of these have black body color, like lotus petal deities. In the right hand, holding the blue skull of Yama's End Maker; in the left hand, holding the white staff of Wisdom's End Maker; on the tongue, holding the red lotus of Lotus' End Maker; in the secret place, holding the blue-green vajra of Obstacle's End Maker; on the right arm, holding the blue-gray sword of Immovable One; on the left arm, holding the blue iron hook of Desire King; on the right knee, holding the blue staff of Blue Staff Holder; on the left knee, holding the smoky black trident of Great Power; on the crown of the head, holding the yellow wheel of Crown Transformed into a Wheel; on the soles of both feet, holding the blue wooden stake of Harmful Beauty King. All of these are dwelling in the center of the burning fire of wisdom with the left leg extended. All these deities have bodies of perfect bliss, nature of clarity and emptiness, essence of union. Furthermore, the body channels are the Nirmāṇakāya, the channel letters are the Sambhogakāya, the elements of nectar are the Dharmakāya, the heart essence is the wisdom wind, the essence itself becomes the Dharmakāya. From the seed syllable in one's own heart, light radiates, inviting the empowerment deities, the Five Tathāgata Families, the Four Mothers, the Eight Bodhisattvas, the Six Goddesses, and the Ten Wrathful Ones. Om bhagavan mahākaruṇika hevajra pañcakula saparivāra vajrasamājaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) White Deer, and so on, embracing the consort's body. Praising and prostrating to the Wrathful Vajra, etc. Om vajra bhūmi āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) Great Powerful Golden Ground. Om vajra rekhe āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) In the center surrounded by the outer iron fence. Hūṃ, Mount Meru, King of Mountains. East Videha, South Jambudvipa, West Godānīya, North Uttarakuru, Sun and Moon. In the center, the wealth of gods and humans is perfectly abundant, lacking nothing. I offer this as the offering for requesting the profound empowerment of the glorious and precious lamas. Please accept with compassion for the benefit of beings. Having accepted, please bless. Bodhi Vajra, etc., three times. Om svabhāva... May I and the empowerment substances become the water of the victorious vase.