Tibetan
་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བཏགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་གཏན་ནས་མི་རུང་བའམ། སྤྱིར་རུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ཡང་རུང་དུ་ཆུག་མོད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་གཞན་ཞིག་མེད་པར། ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་མི་རུང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་གྱི་ལྷག་མོས་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ སེམས་ཡེངས་པ་ན་སླར་ཡང་མངོན་རྟོས་མགོ་ནས་མ་བཅད་པར་སེམས་འཛིན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་ན་སླར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། གསུམ་པ་ལྟར་ན་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག །འགའ་ཞིག་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཙམ་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད། དེ་དག་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ན། ཐུན་བཞིའི་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཚོང་དུས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཁྱོད་མ་འགྲོ། ཅི་སྟེ་འགྲོ་ན་འཁོར་ཡུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མི་མཚུངས་སམ། རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པ། དེ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་འཛིན་ཞིག །ལོག་རྟོག་དྲུག་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཕྱི་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོར་ཚང་ཞིང༌། སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་སོ་སོར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བག་ཆགས་དེ་དང་དེ་སྦྱོངས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༌། མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་རེ་ལ་ཟབ་མོར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་དུས་དོན་མེད་དུ་འདའོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ལ་ངན་སྨྲས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་དུས་འཁོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འདི་དག་གིས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ས་བོན་དངོས་སུ་འཇོམས་མི་ནུས་པས་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་དག་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་བོན་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་ནས་དེ་རྣམས་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡང་འགྱུར་ན། སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་མགོ་ནོན་པར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཁོ་ནས་སྣང་ཞེན་ལོག་ཞིག་ཏུ་ཅི་ལ་སྡོད། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ཙམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། བསྡུས་པ་དེ་དག་མི་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་དེ་དག་ཟབ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་གསལ་ཐེབས་ཤིང་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བསྒོམ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་རྒྱས་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ངོར་གསལ་ཐེབས་དགོས་ཀྱི། མངོན་རྟོགས་འདོན་ཤེས་པ་དང་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ། གཙོ་རྐྱང་ཙམ་འོལ་སྤྱི་གསལ་ཐེབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚཻ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་ཡང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་བ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ། མངོན་རྟོགས་ཆེན་པོ་འདོན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་སྟོང་འདས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང༌། ཚང་བར་གསལ་ཐེབས་དཀའ་ཞིང༌། ངག་གི་ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་སེམས་གནས་ཐོབ་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡོང་བའི་ཚོད་དུ་སྣང་བས། གང་ཟག་དེ་ལ་མི་ཟབ་བོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ནི་ཉུང་ངུ་ཙམ་བསྒོམ་ན་གསལ་ཡང་ཐེབས་ལ། བསྒོམ་བཟླས་མང་དུ་བྱས་པས་མཐུ་ནུས་པ་ཡང་རྙེད། སེམས་ཟིན་སླ་བས་མི་རིང་བར་གསལ་སྣང་མཆེད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་ན། གང་ཟག་འདི་ལ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་དབང་པོ་རྟུལ་བོའི་ཉམས་ལེན་དུ་སྣང་བས། མི་ཟབ་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱས་པ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་ན། ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པོ་ཡང་གསལ་མི་ཐེབས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ང་རྒྱལ་མི་འཚལ་ཞིང༌། ཁྱེད་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དགག་པ་བརྗོད་པ་དང་ངན་པར་ག་ལ་སེམས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པར་སྣང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་ད་ ལྟ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་པ་རྣམས་ནི། རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྲིད་ལུགས་ཤེས་དགོས་སོ། །ལོག་རྟོག་བདུན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་པས་སམྦུ་ཊའི་སྙིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་བཞི་བོར་ནས། དེའི་ཕྱག་མཚན་སྒོ་མ་བཞི་གཏད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་དེ། རྒྱུད་ལས། པི་ཝཾ་དང་ནི་གླིང་བུ་དང༌། །ཀུ་མུད་དག་དང་རྫ་རྔ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། འགལ་ལམ་སྙམ་ན། འདི་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ཟེར་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ནས་དེའི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་འདྲི་སྟེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་སྣང་སྟེ། སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། དགོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་དང་གང་ཟག་མཆོག་ལ་སྡང་བའི་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱོན་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྙིང་ཁམས་ནི་ནམ་མཁར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ན་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤ་ར་བྷ་དང་བྱི་ལའི་དོད་དུ་ཁྱི་དང་མ་ཧེ་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་ཅེས་ཁོག་ཅིག ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༌། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ བསོད་སྙོམས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ངེས་པ། རང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་སྟངས་སྐབས་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་ཞེས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཁྱུང་པོའི་དགྱེས་མཛད་ཅེས་གསུངས་པའི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཁུངས་མི་ཆོད་ཅིང༌། མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁུངས་མེད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་ཡང་དེ་ལྟར་བརྡ་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ད་ལྟའི་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་གསུམ་པོ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་ཤེས་བྱ་ལ་མི་རིགས་ཅིང༌། ཞལ་གཟིགས་དང་མན་ངག་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏན་བྱེད་དུ་མི་རུང་ན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བདེན་བདེན་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བིརྺ་པའི་གཤེད་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་དང་མི་མཐུན་ཅེས་དགག་དགོས་པར་འགྱུར། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་མ་བཤད་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་བཀག་ཆོག་དང༌། མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་གྱུར་ལ། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་ཕག་དཀར། ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བརྡ་ཆད་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པ་དགོས་ན། ལམ་འབྲས་གདམས་ངག་ཏུ་ཉམས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་དང་གྲུབ་བརྒྱད་མཉེན་ལྕུག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ན་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་པས་སོ། ། དེ་དག་གྲུབ་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དགྱེས་མཛད་བཅུ་གསུམ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྔོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྟོན་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཅན། རྒྱ་གར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཟབ་པར་བཟང་བའི་ཁུངས་ཅི་ཞིག་འཚལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་པ་བར་དོར་མཆོག་བརྙེས་པ་ངེས་པ། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་མཁས་པ། རྒྱུད་ཆེན་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཐུགས་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡས་གསུངས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བདུད་བཞི་བཀྲམ་གདན་པ་ལ་སོགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དུ་ག་ལ་འཛིན།ལོག་རྟོག་བརྒྱད་པ་བསལ་བ་ནི། འདི་ན་མི་མཁས་ཀྱང་མཁས་སུ་རེ་བ། འགའ་ཞིག་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཐད་དེ། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་རྣམས་མངའ་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཡུམ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་མང་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཡི་གེ་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ལ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ས་མང་དུ་བརྒལ་ལན་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་འདྲི་བར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་རཀྵིས་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྤྱིར་ཁུངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ནི་གོང
Chinese
是因为没有生起次第的良好证悟。对此作如下安立：在非圆满次第的场合，完全不允许刹那生起本尊吗？或者，即使一般允许，也不允许仅仅执持于此。即使允许，如果没有从种子字等生起的其他本尊，仅仅观修顿生本尊是不允许的。如果按照第一种说法，那么密集金刚圣众的剩余加行，以及座间生起本尊也不允许了。如果按照第二种说法，那么也没有任何不允许的理由，不仅如此，在执持生起次第时，稍微 心散乱，如果不从头截断显现，也不允许执持。因此，当心向他处散乱时，重新执持心时，除了刹那生起之外，还有什么更好的方法呢？如果按照第三种说法，那么不允许是什么意思呢？有些人仅仅观修座间本尊，而不做四座瑜伽等。如果对这些人没有不允许，那么对于四座本尊刹那生起而使心安住稳固，以及念诵其咒语视为过失，这难道不像一个人刚要走上经商之路时，却说：你不要去，如果一定要去，就必须走到轮回的彼岸一样吗？不要把符合自己心意的，仅仅观修这一点视为过失。第六种邪分别念是，在一些藏族后辈中出现，如果观修一个具足生、死、中阴三者修习，以及具足三身道用的本尊，那么就会成为圆满次第的成熟因，并且具有熏染那个习气和清净那个习气的能力，而对于每一个简略的现观进行甚深观修的这些方式，是勤奋于没有意义的事情，因此时间白白流逝。他们这样说。这句话是极其不合理的，因为这是对无量佛法和圣者的诽谤。而且，难道没有像多弥黑汝嘎等成就者那样，造作 喜乐金刚、密集金刚、时轮金刚、阎魔敌等无量修法吗？而且，这些简略的修法难道不能够修习生、死、中阴吗？
English
It is because good realization of the generation stage has not arisen. It is established as follows: In a situation that is not the perfection stage, is it absolutely forbidden to generate a deity in an instant? Or, even if it is generally allowed, it is not allowed to hold on to that alone. Even if it is allowed, it is not allowed to meditate only on the spontaneously generated deity without any other deity generated from seed syllables, etc. According to the first statement, the remaining actions of the Guhyasamaja Arya assembly, and the generation of deities in between sessions are also not allowed. According to the second statement, there is no reason why it is not allowed, and not only that, when holding on to the generation stage, if the mind is slightly distracted, it is not allowed to hold on to it without cutting off the manifestation from the beginning. Therefore, when the mind is distracted elsewhere, what better way is there than to generate it in an instant when holding the mind again? According to the third statement, what does it mean to be forbidden? Some people only meditate on the deity in between sessions, and do not do the four-session yoga, etc. If there is no prohibition for these people, then to regard it as a fault to stabilize the mind by generating the four-session deity in an instant, and to recite its mantra, is it not like someone who is about to embark on a business path, but says: You should not go, and if you must go, you must go to the other side of samsara? Do not regard it as a fault to meditate only on what suits your mind. The sixth wrong conception is that it appears in some later generations of Tibetans, if one meditates on a deity that has the practice of the three states of birth, death, and bardo, and has the means of the three bodies, then it will become the ripening cause of the perfection stage, and it has the ability to imprint that habit and purify that habit, and these ways of deeply meditating on each of the abbreviated realizations are diligent in meaningless things, so time is wasted in vain. They say that. This statement is extremely unreasonable, because it is a slander against infinite Dharma and holy beings. Moreover, didn't many accomplished beings like Dombi Heruka create infinite sadhanas such as Hevajra, Guhyasamaja, Kalachakra, Yamantaka, etc.? Moreover, can't these abbreviated sadhanas practice birth, death, and bardo?
Chinese
如果说，因为不能真正摧毁习气的种子，所以不能修习，那是非常不确定的。如果那样的话，所有的生起次第和各个补特伽罗道的圆满次第，都因为不能真正摧毁那些种子，所以就不能修习了。从相续中摧毁它们的原因是，仅仅生起菩提心和发愿也改变的话，那么简略的修法做了什么错事呢？另外，仅仅将三时的显现观想为本尊，就能压倒所有的庸俗显现执着，那么仅仅生、死、中阴三者，为什么会停留在错误的显现执着中呢？因为意义的主体也是遣除庸俗的显现执着，所以简略修法也具备了生起次第的主体意义。关于“不能将三身作为道用”的说法，也应该运用同样的道理。如果仅仅允许将三身作为道用，以及清净三有，但认为简略的那些不深奥，广大的那些深奥，那么这需要了解补特伽罗的差别。对于能够迅速修习广大坛城清晰显现，并且广大现证的补特伽罗来说，那些广大的是非常深奥的，我们也是这样认为的。但是，那样的补特伽罗非常少，因为必须在那个坛城面前清晰显现，仅仅能够念诵现证和理解是不够的。因此，仅仅一个面容两只手，或者仅仅主尊粗略地清晰显现，而修习大坛城的时候，粗略的显现也很困难。虽然装作念诵和修习广大的现证，经过成百上千个日夜，广大的现证连一次也难以完整清晰地显现，而且看起来也无法获得语言的能力和获得心的安住。因此，对于那个补特伽罗来说，是不深奥的。因此，对于他来说，修习少许也能清晰显现，通过多次修习念诵，也能获得威力。因为容易抓住心，所以不久就能扩展清晰的显现，也能成为修习广大坛城的有缘者。因此，对于这个补特伽罗来说，简略的现证也是深奥的。那么，简略的那些是钝根者
English
If it is said that one cannot practice because one cannot truly destroy the seeds of habit, then it is very uncertain. If that were the case, all generation stage practices and all completion stage practices on the path of individual beings would become unsuitable for practice because they cannot truly destroy those seeds. The reason for destroying them from the continuum is that if merely generating bodhicitta and making aspirations can change things, then what wrong have the concise methods done? Furthermore, if merely visualizing the appearances of the three times as deities can overcome all ordinary appearances and attachments, then why would the three states of birth, death, and bardo remain in distorted appearances and attachments? Since the main point is to reverse ordinary appearances and attachments, the concise methods also fully possess the main purpose of the generation stage. The same reasoning should be applied to the statement that one cannot use the three kayas as the path. Even if one allows only that the three kayas are used as the path and that the three realms of existence are purified, but thinks that the concise ones are not profound and the extensive ones are profound, then one must understand the differences between individuals. For an individual who can quickly practice the extensive mandala with clear appearance and extensive realization, we also agree that those extensive practices are very profound. However, such individuals are very rare because one must have a clear appearance in that mandala, and it is not enough to merely be able to recite the realization and understand it. Therefore, it is difficult to have even a rough clear appearance of just one face and two hands, or just the main deity, and when practicing the great mandala, even a rough appearance is difficult to achieve. Even if one pretends to recite and practice the extensive realization, and hundreds or thousands of days and nights pass, it is difficult to have the extensive realization appear completely and clearly even once, and it seems impossible to gain the power of speech or attain mental stability. Therefore, for that individual, it is not profound. Therefore, for that person, if one practices a little, it will be clear, and by practicing and reciting a lot, one will also gain power and ability. Because it is easy to grasp the mind, clear appearances will soon spread, and one will also become a suitable vessel for practicing the extensive mandala. Therefore, for this individual, the concise realizations are also profound. So, the concise ones are for those with dull faculties