Tibetan
་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་དེ་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་དང་། དེའི་བོ་གླ་འདོན་པའོ། དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་གདོད་མ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་ཤར་བར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཏང་བབས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ལ། བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཁྱད་བར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་། དེ་ལ་སླར་ཡང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་གཅེར་བ་བཞིན་དུ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལམ་ཕྱག་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐམས་སུ་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་མོས་གུས་ནི་སྦྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད། བདག་གནས་ལུགས་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་སྙམས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་མོས་ གུས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན། དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕམ་ཡིན་པར་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་ཁྱམས་པ་འདི་ཅེས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཆ་མ་མེར་བཞག གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དོན་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་ནས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཅེས་གསུང་ཏེ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས་སོམ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྷ་སྐུས་བོགས་ཐོན་ཏེ། ཉམས་མྱོང་གོང་ཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། ཉམས་མྱོང་གོང་ཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་ནི། ཟུང་འགུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། འབྲསབུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གཞུར་དེ་ བསྒོམ། ངག་རླུང་བུ་མ་བ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ལྷ་སྐུ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོང་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བྲལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་གེགས་སེལ་ཏེ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་སོང་སྟེ་འདིར་མི་འཆད། འདིར་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང་། སྣོང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ཅི་སྐྱེས་སྟེང་དུ་གང་དགར་བའི་སྐྱུར་ལ་འཇོག བདེ་གསལ་སྟོང་པར་ཞིག་པ་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་གྱིས་འཆར། སེམས་ཀྱིས་སྣང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་དང་འཆར་སྒོལ་བདེན་ཞེན་སྐྱེ། ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་རགས་སུ་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་ཤིང་བཙལ་བའི་མི་རྙེད་དཔལ་འཇོག །དཔེ་དེ་སྟོང་བར་འཆར། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའང་ཁྱད་མི་འདུག་བས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་མིང་གོས་སོ་སྙམ་པའི་ ལོགལྟ་སྐྱེས་ན།
Chinese
如果知道没有什么是已经逝去的，那么这四种过失自然解脱。第三，后续是三身自然显现，其中三身自然显现的介绍是真实，以及提取其利益。第一是：以前的庸常意识，未经改造的原始状态，它本身在原始的清明空性双运中自然显现，从认识到自身开始，空性是法身，光明是化身，双运确定为报身，然后在那个状态中修行。像那样体验的时候，心念一刹那也与三身相遇，分别念一刹那也是三身的自性。像那样在体验中显现后，必须恒常修持。第二，分为提取利益和遣除障碍两种，第一种是通过无限的敬信来提取利益，通过无限的慈悲来提取利益，通过特殊的方法来提取利益。第一是：一般来说，生起证悟后，敬信自然而然地产生，对于没有证悟的众生，慈悲也容易自然生起，但是，对于此，再次修习敬信和慈悲，就像火燃烧时添加木柴一样，会更加增长，从而成为无上的提取道路利益。像那样反复修习大手印的同时，强烈修习敬信和慈悲，最终会变成证悟的方便。其中，敬信是，总的来说，根本上师本身就是真正的佛，上师的意是法身，行为事业一切都是为了他人的利益，色身的两种，佛菩萨，以及空行护法一切都包含在上师的体性中，对此深信不疑。上师让我安住于实相，恩德极大，觉得对上师的恩德永远无法回报，以敬信的强烈渴望，一心祈祷。通过上师的敬信转变心意，自性离戏的智慧清晰显现时，就在那个状态中安住。第二是：一切众生都是有恩的父母，因为不认识自己的真心，积累烦恼和业力，在轮回中流浪，想到这些就觉得非常可怜，心中这样想，口中也这样说。最终，将慈悲的对象和慈悲的施者都安住在无有执着的那个状态中。第三种分为三种，第一是
English
If one knows that nothing has passed away, then these four faults are naturally liberated. Third, the subsequent is the spontaneous arising of the three bodies, wherein the introduction to the spontaneous arising of the three bodies is authentic, and the extraction of its benefits. The first is: The ordinary consciousness of the past, the untouched original state, itself spontaneously arises in the primordial clear-empty union, from recognizing oneself, emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Nirmanakaya, the union is determined as the Sambhogakaya, and then one should practice in that very state. When experiencing it in that way, a single moment of mind also meets the three bodies, a single moment of conceptual thought is also the nature of the three bodies. Having arisen in experience in that way, one must constantly cultivate it. Secondly, there are two: extracting benefits and dispelling obstacles. The first is extracting benefits through limitless devotion, extracting benefits through limitless compassion, and extracting benefits through special methods. The first is: In general, after realization arises, devotion naturally arises. For sentient beings who have not realized, compassion also easily arises naturally. However, for this, again cultivating devotion and compassion, just like adding firewood to a burning fire, it will greatly increase, thereby becoming the supreme extraction of the path's benefits. In that way, while repeatedly practicing the Great Seal path, intensely cultivate devotion and compassion, and ultimately it will become the means of realization. Among them, devotion is, in general, the root guru himself is the actual Buddha, the guru's mind is the Dharmakaya, all actions and activities are for the benefit of others, the two forms of the Rupakaya, Buddhas and Bodhisattvas, and all the Dakinis and Dharma protectors are contained in the nature of the guru, and one should be convinced of this. The guru has made me abide in reality, his kindness is immense, and one feels that one can never repay the guru's kindness, with the intense longing of devotion, one prays with one's whole heart. Through the guru's devotion, transforming the mind, when the wisdom of self-nature free from elaboration clearly arises, one abides in that state. The second is: All sentient beings are kind parents, because they do not recognize their own true mind, they accumulate afflictions and karma, and wander in samsara, thinking of this, one feels great compassion, thinking this in one's heart, and also saying it in one's mouth. Ultimately, one abides in that state of non-attachment, where the object of compassion and the giver of compassion are all without identification. The third is divided into three, the first is
Chinese
། 平常的觉知与气结合，分别念和无明将会止息。 这句话的意思是：不修正心，安住在大手印的状态中，并且猛烈地屏住宝瓶气，因为气和心是相通的，证悟会越来越增长。 第二个是：光明本尊与气结合，体验如上弦月般增长。 这样说，观想自己是胜乐金刚的俱生，如水中月影般显现而无自性。 本尊显现不间断，就那样不修正。 以光明大手印摄持，猛烈地控制气，以大手印使本尊增辉，体验会增长。 体验会增长。 第三个是：双运的觉知与气结合，果位的身三将会显现。 这样说，观想自身本尊为明空。 如果是其他身体的智慧母，或者自身为具有方便，以拙火和光明的体验来增进本尊，然后以大手印摄持，并以此为基础进行观修。 口中猛烈地屏住宝瓶气。 本尊的显现是化身，大手印的无分别法身，安乐是报身。 这三者的帮助是气所为，因此修持道时的身三，基时的心性会以果的方式显现。 在脉解脱显现之前，都要舍弃巨大的努力和喧嚣，在寂静处观修非常重要。 第二个是遣除障碍：脉逆转、气逆转等遣除障碍，因为六法等是道用的支分，所以是共同的，这里不讲。 这里遣除不共的障碍是：努力不被体验的算计所束缚，以及不偏向空和空性。 也就是说，如果执着于乐、明、无分别这三者，就会误入歧途。 身体和心中无论生起什么喜乐，都随意地放下。 当乐、明、空消融时，实相会赤裸显现。 心对显现、明分和生起的念头产生实执。 当贪嗔执着变得粗重时，要相信如幻，安住在寻找也找不到的状态中。 那个例子会显现为空性。 因为自心的体性也没有差别，所以如果生起认为因果取舍只是名称的想法，就是邪见。
English
। Ordinary awareness is mixed with prana, and conceptualization and ignorance will cease. The meaning of this is: without correcting the mind, abide equally in the state of Mahamudra, and hold the vase breathing fiercely, because prana and mind are one in entering. Realization will increase more and more. The second is: clear light deity is mixed with prana, and experience increases like the waxing moon. It is said that one should meditate on oneself as the innate bliss, appearing like a moon in water but without self-nature. The appearance as a deity is uninterrupted, just leave it uncorrected. Seize it with the clear light Mahamudra and fiercely control the prana, so that the deity is enhanced by the Mahamudra. Experience will increase. Experience will increase. The third is: the awareness of union is mixed with prana, and the three kayas of the result will manifest. It is said that one should meditate on one's own deity as clear and empty. If it is the wisdom mother of another body, or one's own body as having skillful means, then the deity is enhanced by the experience of fierce fire and clear light. Then seize it with Mahamudra and meditate on it. Fiercely hold the vase breathing in the mouth. The manifestation of the deity is the Nirmanakaya, the non-conceptual Dharmakaya of Mahamudra, and bliss is the Sambhogakaya. The friend of all three is done by prana, so by practicing the three kayas of the path time, the nature of the mind of the base time will manifest as the way of the fruit. Until the root release manifests, it is important to abandon the great efforts and hustle and bustle and meditate in solitude. The second is to dispel obstacles: reversing the channels, reversing the prana, etc. dispel obstacles, because the six dharmas etc. are branches of the path, so they are common and will not be discussed here. Here, dispelling uncommon obstacles is: striving not to be bound by the calculation of experience, and not to be lost in one-sided emptiness and emptiness. That is, if you are attached to the three of bliss, clarity, and non-conceptuality, you will go astray. Whatever joy and happiness arises in body and mind, leave it at will. When bliss, clarity, and emptiness dissolve, the reality will appear nakedly. The mind gives rise to true attachment to appearances, clarity, and arising thoughts. When attachment and aversion become coarse, believe in illusion and rest in the state of not finding what you are looking for. That example will appear as emptiness. Because there is no difference in the nature of one's own mind, if the wrong view arises that abandoning and adopting cause and effect is just a name, then...