Tibetan
་དང༌། ཛམྦུ་ལ་ཤིང་གི་རིགས་སོགས་པ་ནི། ན་དཱི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། བདྷཱུསི། བདྷཱུཿ། བདྷཱུ་ཨཽ། ཨུབ྄། བ་དྷྭཽ། དེ་བཞིན་དུ། བདྷྭཿ། ༈ ཧེ་བ་དྷུ། ཧེ་བདྷྭཽ། ཧེ་བདྷྭཿ། ༈ བདྷྭཱཾ། བ་དྷྭཽ། ཤས྄་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ས྄འི་ན྄་མི་བྱེད། ཨ་དབྱི། རྟགས་མཐའ་རིང་པོའི། །པ་དྷཱུཿ། ༈ བདྷྭཱ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷུ་བྷིཿ། ༈ བདྷྭཻ། བདྷཱུ་བྷྱཱཾ། བདྷཱུ་བྷྱཿ། ༈ བདྷྭཱཿ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷུ་བྷྱཿ། ༈ བ་དྷྭཱཿ། བདྷྭོཿ། བདྷུ་ནཱཾ། ༈ བདྷྭཱཾ། བདྷྭོཿ། བདྷུ་ཥུ། ༈ །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མོ་རྟགས་ལ། མཱ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཕོ་རྟགས་སུ་གཏོགས་པའི་པི་ཏྲྀའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །མཱཏཱ། མཱ་ཏ་རཽ། མཱཏ་རཿ། ༈ ཧེ་མཱ་ཏཿ། ཧེ་མཱ་ཏ་རཽ། ཧེ་མཱ་ཏ་རཿ། ༈ མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། མཱ་ཏྲཱྀཿ ཤས྄་ཀྱི་ན྄་མི་བྱེད་ཨ་ཕྱིས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོའོ། ༈ །མཱ་ཏྲྀཊཱ། རྀ་ནི་ར྄་རུ་སོང༌། མཱཏྲཱ། བྷྱཱཾ་བྷྱིཿ། ༈ མཱ་ཏྲེ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ཏྲྀ་ངསི། ང་ཡི་ཨུའོ། ང་ཨུ་ར྄་བསྒྱུར། ཊི་ཕྱིས། མཱཏུཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ མཱ་ཏུཿ། མཱཏྲོཿ། མཱ་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། ༈ མཱཏརི། མཱ་ཏྲོཿ། མཱ་ཏྲྀ་ཥུ། ཞེས་པའོ། ༈ །སྭ་སྲྀའི་སྒྲ་ནི། ཀརྟྲྀ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། སྭ་སཱ། སྭ་སཱ་རཽ། སཱ་རཱ་རཿ། ༈ ཧེ་སྭ་སཱཿ། ཧེ་སྭ་སཱ་རཽ། ཧེ་སྭ་སཱ་རཿ། ༈ སྭ་སཱ་རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། སྭ་སྲཱྀཿ ༈ སྭ་སྲཱ། བྷྱཱཾ་བྷིཿ། ༈ སྭ་སྲེ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ ང྄་ཨུ། ཊི་ཕྱིས། སྭ་སུཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ སྭ་སུཿ། སྭ་སྲོཿ། སྭ་སྲཱྀཎཱཾ། ༈ སྭས་རི། སྭ་སྲོཿ། སྭ་སྲྀ་ཥུ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨེ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མོ་རྟགས་ལས་རཻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། སུ་རཻ། ཞེས་པའི་སྐབས་ དང་ཁྱད་མེད་དེ། རཱཿ། རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡཿ། ༈ ཧེ་རཱཿ། ཧེ་རཱ་ཡཽ། ཧེ་རཱཿ། ༈ རཱ་ཡཾ། རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡཿ། ༈ རཱ་ཡཱ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷིཿ། ༈ རཱ་ཡེ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཡཿ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡོཿ། རཱ་ཡཱཾ ༈རཱ་ཡི། རཱ་ཡོཿ། རཱ་སུ། ༈ གོ་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་རྟགས་མོ་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལས། མོ་རྟགས་ཀྱི་གོ་སྒྲ་ལའང༌། རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་ཕོ་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གོཿ། གཱ་བཽ། གཱ་བཿ། ༈ ཧེ་གོཿ། ཧེ་གཱ་བཽ། ཧེ་གཱ་བཿ། ༈ གཱཾ །གཱ་བཽ། གཱཿ། ག་བཱ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷིཿ། ༈ ག་བེ། །གོ་བྷྱཱཾཿགོ་བྷྱཿ། ༈ གོཿ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ། ༈ གོཿ། ག་བོཿ། ག་བ། ཡང་ན་གོ་ནཱཾཾ། ༈ ག་བི། ག་བོཿ། གོ་ཥུ། ༈ མོ་རྟགས་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས། ནཽ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི། ཕོ་རྟགས་གླཽ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ནཽཿ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བཿ། ༈ ཧེ་ནཽ། ཧེ་ནཱ་བཽ། ཧེ་ནཱ་བཱཿ། ༈ ནཱ་བཾ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བ། ནཱ་བཱ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷིཿ། ༈ ནཱ་བེ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཱ་བོཿ། ནཱ་བཱཾ། ༈ ནཱ་བི། ནཱ་བོཿ། ནཽ་ཥུ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དབྱངས་མཐའི་རྟགས་ལས་མོ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ། ༈ །ད་ནི་དབྱངས་མཐའི་རྟགས་ལས་མ་ནིང་གི་རྟགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཨ་ཏོ་ཨམ྄། ཨཏ྄་ལས་ཨམ྄འོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་སྟེ། དྷི་མིན་པའི་སི་དང༌། གཉིས་པའི་ཨམ྄་ནི། ངེས་པར་ཨམ྄་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སི་ནི་ཨམ྄་དུ་འགྱུར་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ཨམ྄་ཉིད་ཕྱིས་ནས་ཡང་ཨམ྄་དུ་བྱེད་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དོགས་སོ། །མིན་ཏེ་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། ལུཀ྄་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱི་ བས་འཇིག་པ་དེ་མིན་པའི་དོན་དུ་གོ་བྱེད་དེ། འོག་ཏུ་མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་འཇིག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གཅོད་པའོ། །འདིར་ཀུ་ལའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། ཀུ་ལ་སི ཨི་ཕྱིས། ས྄་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཀུ་ལཾ། ༈ བོད་སི་ནི་དབྱི་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་མེད། ཧེ་ཀུ་ལ། ༈ །ཨཱི་མཽ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཀུ་ལ་ཨཽ། ཨཽ་ཨཱི་རུ་སོང༌། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཀུ་ལེ། ༈ ཀུ་ལ་ཛས྄། ཞེས་པ་བཞགཛ་ཤྴ་བཞགཛ་ཤྴ་སོ་ཤིཿ། ཛས྄་ཤས྄་དག་གི་ཤིའོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཏེ། ཛ྄་ཨས྄་གསུམ་ཀ་བསྒྱུར་གྱི །ཨ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་མིན་པའི་བརྡའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ལྕི་བའི་ཤིཏ྄་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞེས་བཤད། ལྕི་བའི་ཛས྄ ཤས྄་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པའི་དོན་ནོ། །ནུ་མ་ཡ་མཿ ཡ་མ་མིན་པའི་ནུམ྄འོ། །ཡ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དགུ་པོ་རྟགས་མཐའ་ལ་མེད་ན་མ་ནིང་སྐབས་འདིར། ཛས྄ཤས྄་ལ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཤ་ཡིག་དག་ལ་སྟེར་ཞེས་འགྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཤ་ཡིག་ནི་ཤི་ལ་ཟེར་ཏེ། ཛས྄་ཤས྄་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་ངོ༌། །ཀུ་ལ་ཛས྄། ཛས྄་ཤི་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། གཞན་ལས། མ྄་ཨིཏ྄་མཐའ་ཅན་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཨི་བརྗོད་དོན་དང༌། མ྄་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། ནུམ྄་གྱི་ཨུ་དང་མ྄་དབྱི། གནས་ནི་སྐབས་འདིར་དབུས་སུ་འཇོག་པའོ། །ཀུ་ལ་ནུ་ཤི། །ནོ་པདྷཱཡཱཿ། ནའི་ཨུ་པདྷཱའི་འོ། །ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། ཞེས་འབྱུང་ན། འདིར་མཐའ་ནི་ན྄་གསར་བྱུང་དེ་ཡིན་པས། དེའི་སྔ་མ་དང་པོའི་རྟགས་མཐའ་ཨན྄་ཨུ་པདྷཱའོ། །ན྄་མཐའ་རུ་བྱུང་པའི་ནུས་པས་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ན྄་ རྐྱང་པས་མི་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་གྱི་ཤ་ཡིག་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ། །ཤ྄་ཕྱིས། ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཀུ་ལཱ་ནི། གྲུབ་པོ། ༈ ཀུ་ལ་ཨམ྄། ཨ་སོང༌། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལ་ཤས྄། ཛས྄་དང་འདྲ། ཀུ་ལཱ་ནི། ༈ ལྷག་མ་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕོ་རྟགས་དེ་བའི་སྒྲ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། ཀུ་ལེ་ན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ། ༈ ཀུ་ལཱ་ཡ། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ། ༈ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ། ༈ ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོཿ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ༈ ཀུ་ལེ། ཀུ་ལ་ཡོཿ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ༈ ཧེ་ཀུ་ལ། ཧེ་ཀུ་ལཽ། ཧེ་ཀུ་ལཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མཱུ་ལ་རྩ་བ་དང༌། ཕ་ལ་འབྲས་བུ་དང༌། པ་ཏྲ་ལོ་མ་དང༌། པུ་ཥྤ་མེ་ཏོག་དང༌། ཀུཎྜ་སྣོད་དམ་དོང་དང༌། ཀུ་ཊུམྦ་ལ་ཉེ་དུ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །ཤཏྭནྱཱ་དེཿ ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤྟུའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལ། སི་དང་ཨམ྄་ནི་ཤྟུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ཨནྱ་སི། ཨི་ཕྱིས། ས྄་ནི་ཤྟུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཤ྄་གོང་བཞིན་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཏེ་དབྱི། ཨནྱཏ྄། ༈ ཨནྱ་ཨམ྄། སི་དང་འདྲ་སྟེ། ཨནྱཏ྄། གཞན་ཀུ་ལ་དང་འདྲ། ཨ་ནྱཏ྄། ཨ་ནྱེ། ཨནྱ་ནི། ༈ ཨནྱཏ྄། ཨནྱེ། ཨནྱ་ནི། ཨ་ནྱེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ། ཨི་ཏ་རཏ྄། ཨི་ཏ་རེ། ཨི་ཏ་རཱ་ཎི། ལ་སོགས་པ་དང༌། ༈ ཀ་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ། ཀ་ཏ་རཏ྄། ཀ་ཏ་རེ། ཀ་ཏ་རཱ་ཎི་ལ་སོགས་དང༌། ༈ ཀ་ཏ་མའི་སྒྲ་ལ། ཀ་ཏ་མཏ྄། ཀ་ཏ་མེ། ཀེ་ཏ་མཱ་ནི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ༈ ཨ་ནྱ་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ། ཨ་ནྱ་ཏ་རེ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་ཎི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཌ་ཏ་ར་ཌ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ད་ནི་ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། ཨསྠི་ཞེས་བའི་སྒྲ་ལ། ན་པུཾ་ས་ཀཱཏསྱ་མོ་རླུཀ྄། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམ྄་དག་འཇིག་གོ མ་ནིང་ཨི་མཐའ་ལ་སི་དང་ཨམ྄་ནི་ལུཀ྄་ཞེས་ཏེ་འཇིག་འཇིག་ཅེས་བརྡ་ཆད་དངོས་འདི་དང༌། གཞན་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་པ་དག་མ་འདྲེས་པ་བྱའོ། པས་དབྱི་སྟེ། ལུཀ྄་གི་སྒྲས་ཕྱིས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཨསྠི་སི། སི་དབྱི། ཨ་སྠི། ཨསྠི་ཨམ྄། ཨམ྄་དབྱི། །ཡྦ྄ྀ་ཎཱཾ། ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ནིང་སྐབས་འདིར། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་བྱིན་ན། དྷི་དེའི་ནུས་པས་རྟགས་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ནི་ཨེ་དང༌། ཨུ་ནི་ཨོ་དང༌། རྀ་ནི་ཨར྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི སི། བྱི
Chinese
以及阎浮树的种类等等，与河流（nadī）的声音相似：bādhūsi，bādhūḥ，bādhū au，ub，bādhvau。同样地：bādhvaḥ。接着：嘿 bādhu，嘿 bādhvau，嘿 bādhvaḥ。接着：bādhvām，bādhvau。在śas的情况下，此处的s不变成n，a分开，词尾变长音。接着：bādhvā，bādhūbhyām，bādhūbhiḥ。接着：bādhvai，bādhūbhyām，bādhūbhyaḥ。接着：bādhvāḥ，bādhūbhyām，bādhūbhyaḥ。接着：bādhvāḥ，bādhvoḥ，bādhūnām。接着：bādhvām，bādhvoḥ，bādhūṣu。接着，以ṛ结尾的阴性词，如母亲（mātṛ）等，这与前面阳性词中的父亲（pitṛ）的情况相似。母亲（mātā），两个母亲（mātarau），母亲们（mātaraḥ）。接着：嘿 母亲（he mātaḥ），嘿 两个母亲（he mātarau），嘿 母亲们（he mātaraḥ）。接着：母亲（mātaram），两个母亲（mātarau），母亲们（mātrīḥ），在śas的情况下，n不出现，a分开，词尾变长音。接着：mātṛṭā，ṛ变成r。通过母亲（mātrā），与两个和多个母亲（bhyām，bhiḥ）。接着：为了母亲（mātre），与两个和多个母亲（bhyām，bhyaḥ）。接着：从母亲（mātṛṅasi），ṅa变成u，ṅa变成ur，ṭi分开，从母亲（mātuḥ），与两个和多个母亲（bhyām，bhyaḥ）。接着：从母亲（mātuḥ），两个母亲的（mātroḥ），母亲们的（mātrīṇām）。接着：在母亲中（mātari），两个母亲的（mātroḥ），在母亲们中（mātṛṣu）。这些。接着，姐妹（svasṛ）的声音与作者（kartṛ）的情况相似：姐妹（svasā），两个姐妹（svāsarau），姐妹们（sārāraḥ）。接着：嘿 姐妹（he svasāḥ），嘿 两个姐妹（he svāsarau），嘿 姐妹们（he sārāraḥ）。接着：姐妹（svāsāram），两个姐妹（svāsarau），姐妹们（svasṛḥ）。接着：通过姐妹（svasrā），与两个和多个姐妹（bhyām，bhiḥ）。接着：为了姐妹（svasre），与两个和多个姐妹（bhyām，bhyaḥ）。接着：ṅa变成u，ṭi分开，从姐妹（svasuḥ），与两个和多个姐妹（bhyām，bhyaḥ）。接着：从姐妹（svasuḥ），两个姐妹的（svasroḥ），姐妹们的（svasṛṇām）。接着：在姐妹中（svasari），两个姐妹的（svasroḥ），在姐妹们中（svasṛṣu）。这些。接着，以e结尾的阴性词中，rai这个声音与sūrai的情况没有区别：rāḥ，rāyau，rāyaḥ。接着：嘿 rāḥ，嘿 rāyau，嘿 rāyaḥ。接着：rāyam，rāyau，rāyaḥ。接着：rāyā，rābhyām，rābhiḥ。接着：rāye，rābhyām，rābhyaḥ。接着：rāyaḥ，rābhyām，rābhyaḥ。接着：rāyaḥ，rāyoḥ，rāyām。接着：rāyi，rāyoḥ，rāsu。接着，关于go这个词，既有阳性也有阴性，其中阴性go的声音，变格的方式与阳性没有区别：gaḥ，gābau，gābaḥ。接着：嘿 gaḥ，嘿 gābau，嘿 gābaḥ。接着：gām，gābau，gāḥ。gavā，gobhyām，gobhiḥ。接着：gave，gobhyām，gobhyaḥ。接着：gaḥ，gobhyām，gobhyaḥ。接着：gaḥ，gābauḥ，gava，或者gonām。接着：gavi，gābauḥ，goṣu。接着，以au结尾的阴性词中，nau这个声音是阳
English
and types of Jambu trees, etc., are similar to the sound of the river (nadī): bādhūsi, bādhūḥ, bādhū au, ub, bādhvau. Similarly: bādhvaḥ. Next: hey bādhu, hey bādhvau, hey bādhvaḥ. Next: bādhvām, bādhvau. In the case of śas, the s here does not become n, a is separated, and the word ending becomes a long vowel. Next: bādhvā, bādhūbhyām, bādhūbhiḥ. Next: bādhvai, bādhūbhyām, bādhūbhyaḥ. Next: bādhvāḥ, bādhūbhyām, bādhūbhyaḥ. Next: bādhvāḥ, bādhvoḥ, bādhūnām. Next: bādhvām, bādhvoḥ, bādhūṣu. Next, feminine words ending in ṛ, such as mother (mātṛ), etc., which are similar to the case of father (pitṛ) in the masculine words above. Mother (mātā), two mothers (mātarau), mothers (mātaraḥ). Next: hey mother (he mātaḥ), hey two mothers (he mātarau), hey mothers (he mātaraḥ). Next: mother (mātaram), two mothers (mātarau), mothers (mātrīḥ), in the case of śas, n does not appear, a is separated, and the word ending becomes a long vowel. Next: mātṛṭā, ṛ becomes r. Through mother (mātrā), with two and more mothers (bhyām, bhiḥ). Next: for mother (mātre), with two and more mothers (bhyām, bhyaḥ). Next: from mother (mātṛṅasi), ṅa becomes u, ṅa becomes ur, ṭi is separated, from mother (mātuḥ), with two and more mothers (bhyām, bhyaḥ). Next: from mother (mātuḥ), of two mothers (mātroḥ), of mothers (mātrīṇām). Next: in mother (mātari), of two mothers (mātroḥ), in mothers (mātṛṣu). These. Next, the sound of sister (svasṛ) is similar to the case of author (kartṛ): sister (svasā), two sisters (svāsarau), sisters (sārāraḥ). Next: hey sister (he svasāḥ), hey two sisters (he svāsarau), hey sisters (he sārāraḥ). Next: sister (svāsāram), two sisters (svāsarau), sisters (svasṛḥ). Next: through sister (svasrā), with two and more sisters (bhyām, bhiḥ). Next: for sister (svasre), with two and more sisters (bhyām, bhyaḥ). Next: ṅa becomes u, ṭi is separated, from sister (svasuḥ), with two and more sisters (bhyām, bhyaḥ). Next: from sister (svasuḥ), of two sisters (svasroḥ), of sisters (svasṛṇām). Next: in sister (svasari), of two sisters (svasroḥ), in sisters (svasṛṣu). These. Next, in feminine words ending in e, the sound rai is no different from the case of sūrai: rāḥ, rāyau, rāyaḥ. Next: hey rāḥ, hey rāyau, hey rāyaḥ. Next: rāyam, rāyau, rāyaḥ. Next: rāyā, rābhyām, rābhiḥ. Next: rāye, rābhyām, rābhyaḥ. Next: rāyaḥ, rābhyām, rābhyaḥ. Next: rāyaḥ, rāyoḥ, rāyām. Next: rāyi, rāyoḥ, rāsu. Next, regarding the word go, there are both masculine and feminine, among which the sound of feminine go, the way of declension is no different from the masculine: gaḥ, gābau, gābaḥ. Next: hey gaḥ, hey gābau, hey gābaḥ. Next: gām, gābau, gāḥ. gavā, gobhyām, gobhiḥ. Next: gave, gobhyām, gobhyaḥ. Next: gaḥ, gobhyām, gobhyaḥ. Next: gaḥ, gābauḥ, gava, or gonām. Next: gavi, gābauḥ, goṣu. Next, in feminine words ending in au, the sound nau is mascu
Chinese
与名为“གླཽ”的语音没有区别，即：ནཽཿ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བཿ། ༈ ཧེ་ནཽ། ཧེ་ནཱ་བཽ། ཧེ་ནཱ་བཱཿ། ༈ ནཱ་བཾ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བ། ནཱ་བཱ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷིཿ། ༈ ནཱ་བེ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཱ་བོཿ། ནཱ་བཱཾ། ༈ ནཱ་བི། ནཱ་བོཿ། ནཽ་ཥུ། 这些就是了。元音结尾的词性中的阴性词性就完成了。༈ 现在开始讲解元音结尾的词性中的中性词性。ཨ་ཏོ་ཨམ྄། 从ཨཏ྄་变为ཨམ྄。中性短元音的后面是第一人称的སི，不是དྷི的སི，以及第二人称的ཨམ྄，一定是ཨམ྄。对此有人疑惑，即使སི变成ཨམ྄是真的，但是ཨམ྄本身后来又变成ཨམ྄就没有必要了。不是的，还有其他的必要。名为ལུཀ྄的消除，是为了理解不是消除的意思，下面会说中性的སི和ཨམ྄会消除等等，是为了断除这些说法。这里以ཀུ་ལ་的声音为例，ཀུ་ལ་སི，消除ཨི་，ས྄变成ཨམ྄，消除词尾的ཨ་，念诵，ཀུ་ལཾ། ༈ 藏文的སི是消除，没有其他的用处。ཧེ་ཀུ་ལ། ༈ ཨཱི་མཽ། ཨཽ变成ཨཱི。ཀུ་ལ་ཨཽ，ཨཽ变成ཨཱི་，ཨ་和ཨི་变成ཨེ་，ཀུ་ལེ། ༈ ཀུ་ལ་ཛས྄。就这样放着，ཛ་ཤྴ་放着，ཛ་ཤྴ་变成ཤིཿ。ཛས྄和ཤས྄都变成ཤི。ཤ་字是全部的意思，表示ཛ྄和ཨས྄三个都要改变，而不是只改变ཨ་。其他的也说，沉重的ཤིཏ྄是全部的。解释说，沉重的ཛས྄和ཤས྄就像是很多字母聚集在一起的意思。ནུ་མ་ཡ་མཿ，不是ཡ་མ་的ནུམ྄。如果将ཡ་མ་分开收集的九个字母不在词尾，那么在中性词的情况下，给ཛས྄ཤས྄加上ནུམ྄ཨཱ་ག་མ་，解释说给后面的ཤ་字，ཤ་字指的是ཤི་，是将ཛས྄和ཤས྄变成ཤི་的名字。ཀུ་ལ་ཛས྄，将ཛས྄变成ཤི་，加上ནུམ྄ཨཱ་ག་མ་。其他的说，以མ྄ཨིཏ྄结尾的是元音的后面。因此，ཨི་是表达的意思，མ྄是位置的意思，所以ནུམ྄的ཨུ་和མ྄要分开，位置在这里是放在中间。ཀུ་ལ་ནུ་ཤི། ནོ་པདྷཱཡཱཿ。ནའི་ཨུ་པདྷཱའི་འོ། །ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། 结尾的前面是ཨུ་པ་དྷཱའོ。如果这样说，这里的结尾是新出现的ན྄，所以
English
It is no different from the sound called "གླཽ," which is: ནཽཿ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བཿ། ༈ ཧེ་ནཽ། ཧེ་ནཱ་བཽ། ཧེ་ནཱ་བཱཿ། ༈ ནཱ་བཾ། ནཱ་བཽ། ནཱ་བ། ནཱ་བཱ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷིཿ། ༈ ནཱ་བེ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཽ་བྷྱཱཾ། ནཽ་བྷྱཿ། ༈ ནཱ་བཿ། ནཱ་བོཿ། ནཱ་བཱཾ། ༈ ནཱ་བི། ནཱ་བོཿ། ནཽ་ཥུ། These are the ones. The feminine gender in the vowel-ending genders is completed. ༈ Now, let's explain the neuter gender in the vowel-ending genders. ཨ་ཏོ་ཨམ྄། From ཨཏ྄ to ཨམ྄. After the neuter short vowel is the first person's སི, not the སི of དྷི, and the second person's ཨམ྄, it must be ཨམ྄. Someone may doubt this, even if སི changing to ཨམ྄ is true, there is no need for ཨམ྄ itself to change to ཨམ྄ again later. No, there are other necessities. The elimination called ལུཀ྄ is to understand that it is not the meaning of elimination. Below it will be said that the neuter སི and ཨམ྄ will be eliminated, etc., to cut off these statements. Here, taking the sound of ཀུ་ལ་ as an example, ཀུ་ལ་སི, eliminate ཨི་, ས྄ changes to ཨམ྄, eliminate the ཨ་ at the end of the word, recite, ཀུ་ལཾ། ༈ The Tibetan སི is elimination, there is no other use. ཧེ་ཀུ་ལ། ༈ ཨཱི་མཽ། ཨཽ changes to ཨཱི. ཀུ་ལ་ཨཽ, ཨཽ changes to ཨཱི་, ཨ་ and ཨི་ change to ཨེ་, ཀུ་ལེ། ༈ ཀུ་ལ་ཛས྄. Just leave it like that, leave ཛ་ཤྴ་, ཛ་ཤྴ་ changes to ཤིཿ. ཛས྄ and ཤས྄ both change to ཤི. The letter ཤ་ means all, indicating that ཛ྄ and ཨས྄ all three must be changed, not just changing ཨ་. Others also say that the heavy ཤིཏ྄ is all of it. It is explained that the heavy ཛས྄ and ཤས྄ are like the meaning of many letters gathered together. ནུ་མ་ཡ་མཿ, ནུམ྄ that is not ཡ་མ་. If the nine letters that separate and collect ཡ་མ་ are not at the end of the word, then in the case of the neuter gender, add ནུམ྄ ཨཱ་ག་མ་ to ཛས྄ ཤས྄, it is explained that it is given to the following letter ཤ་, the letter ཤ་ refers to ཤི་, which is the name of changing ཛས྄ and ཤས྄ to ཤི་. ཀུ་ལ་ཛས྄, change ཛས྄ to ཤི་, add ནུམ྄ ཨཱ་ག་མ་. Others say that what ends with མ྄ ཨིཏ྄ is after the vowel. Therefore, ཨི་ is the meaning of expression, and མ྄ is the meaning of position, so the ཨུ་ and མ྄ of ནུམ྄ must be separated, and the position here is placed in the middle. ཀུ་ལ་ནུ་ཤི། ནོ་པདྷཱཡཱཿ. ནའི་ཨུ་པདྷཱའི་འོ། །ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི། The one before the end is ཨུ་པ་དྷཱའོ. If it is said like this, the end here is the newly appeared ན྄, so