Tibetan
ས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནི། །མིག་རྣ་སྣ་ ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་བསྣན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ། །མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་ལྔ། །རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་གཟུགས་ཕུང་ཡིན། །མིག་སོགས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག །རེག་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཡིད་བདེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྔ། །རེག་དྲུག་ལས་བྱུང་འདུ་ཤེས་དྲུག །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཆུང་ཆེ་དང༌། །ཚད་མེད་ཅི་ཡང་མེད་འདུ་ཤེས། །འདུ་བྱེད་མཚུངས་ལྡན་མི་ལྡན་གཉིས། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་སྔར་བཤད་ཟིན། །སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རིང་ཐུང་དང༌། །ལྷམ་པ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་དམའ་དང༌། །ཕྱ་ལེ་ཕྱ་ལེ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་རྡུལ་ཁུག་རྣ། །གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་ནོ། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་དེ་གཉིས་ལ། །སྟོན་དང་མི་སྟོན་གཉིས་གཉིས་བཞི། །དེ་ཡང་སྙན་དང་མི་སྙན་བརྒྱད། །དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་མཉམ་མི་མཉམ། །ཡང་ན་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བྱུང་བཞི། །མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཁ་ཚ་བསྐ། །རོ་དྲུག་འབྱུང་བཞི་འཇམ་རྩུབ་དང༌། །ལྕི་ཡང་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་རེག་བྱ། །བཅུ་གཅིག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉེར་དགུ་བཅུ་གཅིག་དྲུག་བཅུ་གཉིས། །ཉེར་དྲུག་ཐེག་ཆེན་གཞུང་ལས་བཤད། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་སྙོམས་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །སྲོག་དང་སྐྱེ་རྒ་གནས་དང་འཇིག །མིང་ཚིག་ཡེ་གེ་བཅུ་བཞི་པོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཉེར་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ལས། །ནམ་མཁའ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང༌། །བརྟགས་མིན་འགོག་གསུམ་འདུས་མ་བྱས། །གཞན་ལས་འདུས་མ་བྱས་བརྒྱད་བཤད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཉོན་ཡིད་དང༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ངེས་ལྔ། །རྩ་ ཉོན་དྲུག་དང་ཉེ་ཉོན་མོངས། །ཉི་ཤུ་དད་སོགས་དགེ་བཅུ་གཅིག །གཞན་འགྱུར་བཞི་སྟེ་སེམས་བྱུང་ཡིན། །ཚོར་འདུ་སེམས་པ་རེག་ཡིད་བྱེད། །འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ལྔ། །འདོད་ཁོང་ང་མ་ཐེ་ཚོམ་ལྟ། ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་སེར་སྣ་འཆབ། །གཡོ་སྒྱུ་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་དང༌། །འཚིག་དང་ཕྲག་དོག་མེད་གཉིས་དང༌། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །ལེ་ལོ་བག་མེད་བརྗེད་ངེས་དང༌། །ཤེས་བཞིན་མིན་དང་རྣམ་གཡེང་ངོ༌། །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་རྣམ་གསུམ་མི་འཚེ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་གཞན་འགྱུར་བཞི། །རེག་དྲུག་ལས་བྱུང་སེམས་པ་དྲུག །དགེ་ཕྱིར་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་དང༌། །གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་པ། །གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །སྲིད་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ངའོ་སྙམ་དང་མངོན་ང་རྒྱལ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་དང་ལོག་ང་རྒྱལ། །ལྟ་ངན་གཉིས་ཏེ་རྟག་ཆད་གཉིས། །ལོག་ལྟ་འཇིག་ཚོགས་མཐར་འཛིན་དང༌། །ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ལྟ་མཆོག་འཛིན། །ལྟ་ངན་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ལྡན་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་མེད། །ཕུང་པོ་བཞི་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་དང༌། །མི་ལྡན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་དང༌། །རྟག་མི་རྟག་གཉིས་གཉིས་ཀ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད། །འབྱུང་མིན་འབྱུང་ གཉིས་གཉིས་ཀ་མིན། །བདག་སྲོག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས། །ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་བཅུ་བཞི་ཡིན། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ། །ཚོར་བ་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དྲུག །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚ་བ་རབ་ཚ་མནར་མེད་པ། །ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང༌། །ཨ་ཆུ་ཀྱེ་ཧུད་སོ་ཐམ་པ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེར་གས། མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱག་དང༌། །སྤུ་གྲི་སོགས་གསུམ་ཆུ་བོ་ཡིན། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིགས་སུམ་ཅུ་གསུམ། །འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའ་དང༌། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་ལྷ་དྲུག །གཉིས་ཀ་འཁྱུད་དང་ལག་བཅང་དང༌། རྒོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པའོ། །དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་བྱིང་ཁ་འཐོར། །ཕྱི་ནང་ཟས་སྒྲིབ་ཡི་དྭགས་གསུམ། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །ཡི་དྭགས་སོ་དྲུག་དུད་འགྲོ་ནི། །བྱེ་བ་མང་པོར་མདོ་ལས་གསུངས། །འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུར་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །གངྒཱ་གླང་པོ་ཁ་ནས་ཤར། །སིནྡྷུ་གླང་གི
Chinese
第一品。 眼耳鼻舌身和意，色聲香味觸法是，稱為十二處。十二處的上面是，眼耳鼻舌，身意之，加上識則為十八界。色受想行和，識等是五蘊。色聲香味觸五者，眼耳鼻舌身五根，非能表示之色，此十一者是色蘊。眼等聚合而有六觸，觸之覺受有六種，或者樂苦捨，意樂意不樂五種。由六觸所生之六想，有相無相小大和，無量無所有之想。行蘊有相應不相應二者。六識之前已述說。青黃白紅長短和，方圓高低和，正不正，雲煙塵霧等，影日光明暗。有取與無取此二者，有表與無表二二四，彼等悅意與不悅意八種。香與不香等不等，或者俱生和合生四種。甜酸鹹辣苦澀，六味四大滑澀和，重輕冷饑渴觸，是十一種說法。二十九、十一、六、十二，二十六是從大乘經論中所說。得與未得同分和，無想定與滅盡定和，無想有情和，命和生老住滅，名句文十四者，稱為不相應行。二十三是瑜伽行宗所說。虛空和各別分析斷滅和，非分析斷滅三者是無為法。其餘的從他生起的無為法說了八種。六識和染污意和，阿賴耶識，稱為八識聚。一切行五和所緣境五，根本煩惱六和近煩惱，二十，信等善十一，其他轉變四者是心所。受想心觸和作意，欲樂憶念定慧五者，貪嗔慢無明疑，忿恨慳嫉覆，諂誑憍害和，惱害與嫉妒無慚無愧，不信和
English
The first chapter. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, form, sound, smell, taste, touch, and dharma are called the twelve ayatanas. On top of the twelve ayatanas are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, plus consciousness, which makes the eighteen dhatus. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are the five skandhas. Form, sound, smell, taste, and touch are five. Eye, ear, nose, tongue, and body are five faculties. Non-revealing form is eleven, which is the form skandha. The aggregation of eyes, etc., are six contacts. The feelings of contact are six, or pleasure, pain, equanimity, mental pleasure, and mental displeasure are five. The six perceptions arising from the six contacts are with characteristics, without characteristics, small, large, immeasurable, and nothingness. Formation has two types: associated and unassociated. The six consciousnesses have been previously explained. Blue, yellow, white, red, long, short, square, round, high, low, proper, improper, clouds, smoke, dust, fog, shadows, sun, light, and darkness. Grasping and non-grasping are two. Revealing and non-revealing are two and two make four. These are pleasant and unpleasant, eight types. Fragrant and non-fragrant, equal and unequal, or innate and combined are four types. Sweet, sour, salty, spicy, bitter, astringent, six tastes, four elements, smooth, rough, heavy, light, cold, hunger, thirst, touch are eleven types of expression. Twenty-nine, eleven, six, twelve, twenty-six are explained in the Mahayana scriptures. Attainment and non-attainment, common destiny, non-conceptualization and cessation, non-conceptual beings, life, birth, aging, dwelling, and destruction, name, sentence, and syllable are fourteen, called unassociated formations. Twenty-three are explained in the Yogacara school. Space and individually analyzed cessation, and non-analyzed cessation are three unconditioned dharmas. The other unconditioned dharmas arising from others are explained as eight types. Six consciousnesses and afflicted mind, and alaya consciousness are called the eight consciousness aggregates. All-pervasive five and object-determined five, root afflictions six and near afflictions, twenty, faith and other virtuous eleven, other transformations are four, which are mental factors. Feeling, perception, intention, contact, and attention, desire, interest, memory, concentration, and wisdom are five. Desire, anger, pride, ignorance, doubt, view, anger, resentment, stinginess, concealment, deceit, cunning, arrogance, harm, annoyance, jealousy, shamelessness, and lack of conscience, disbelief, and
Chinese
昏沉和掉举，懒惰放逸及忘失，非正知和散乱啊。信仰和谨慎极力修，舍和知惭有愧，三根本不害等，精进善法有十一。睡眠后悔寻伺变异四，由六触生之心有六，为善为恶及，对境差别而生之心，分为三类共有十八。有顶和欲界的贪欲二，大慢之大慢及，慢过慢之大慢及，我慢和我所慢，稍慢和邪慢。二种恶见即常断二见，邪见坏聚见及边执见，戒禁取见及见取见，称为五种恶见。色非我及非有我，我中无色色中无我，四蕴亦如是配合。坏聚见立为二十种。我与世间有边及，无边二者皆非及，常无常二者皆非。如来死后，有非有二者皆非，我与命是一或异。十四不记之见是也。无明行和识，名色六处及触，受爱取和有，生老死是缘起，称为十二支。地狱饿鬼和旁生，以及人和欲天六。复活黑绳众合坏，叫唤大叫唤，热极热无间，疱疱裂及，阿啾吉呼索探波，乌 উৎপལ་（Utpala，乌 উৎপལ་），莲花大莲开。火燃和食臭及，毛剑等三是河。四大王众三十三天，无诤知足化乐及，他化自在天是六天。二者相抱和手执，嬉戏和相视即是性。旁生饿鬼散布于水中，外内食障饿鬼有三种。八者皆有余十六，饿鬼三十六旁生是，经中说有无数种。从这里向北是黑山，九重冰山之后是，飘散香气的那边是，水宽五十由旬之湖。恒河从象口流出，辛度河从马口流出。
English
Drowsiness and agitation, laziness, recklessness, and forgetfulness, non-vigilance and distraction. Faith and caution are cultivated diligently, equanimity, a sense of shame, and conscientiousness. The three roots of non-harming, and diligence, eleven virtues. Sleep, regret, investigation, and alteration are four. Six types of mind arise from the six senses. For virtue, for affliction, and for specific situations, the mind is divided into three categories, making eighteen in total. Attachment to existence and desire are two. Great pride of great pride, pride exceeding pride, thinking "I am," manifest pride, thinking "a little," and wrong pride. Two wrong views, namely, eternalism and nihilism. Wrong view, view of the aggregates of destruction, clinging to extremes, holding to discipline as supreme, and holding to views as supreme, are called the five wrong views. Form is not self, nor does it possess self. Self does not have form, and form does not have self. The same applies to the four aggregates. The view of the aggregates of destruction is considered twentyfold. Self and the world have an end, and have no end, both are not, and neither are. Eternal and non-eternal, both are not, and neither are. After the Tathagata passes away, exists, does not exist, both are not, and neither are. Is self and life one or different? These are the fourteen unstated views. Ignorance, action, and consciousness, name and form, the six sense bases, and contact, feeling, craving, grasping, and existence, birth, old age, and death are dependent origination, which is said to be twelve. Hell beings, hungry ghosts, and animals, as well as humans and the six desire realms. Reviving, black line, crushing, screaming, great screaming, hot, very hot, uninterrupted, blister, blister bursting, achu, kyehu, sothampa, Utpala, lotus, great lotus blooming. Fire burning and eating stench, and hair-sword, etc., three are rivers. The Four Great Kings, the Thirty-three, No Strife, Joyful, Delightful Transformation, and Controlling Others' Transformations are the six gods. Embracing each other, holding hands, playing, and looking at each other is sexuality. Animals and hungry ghosts are scattered in the water. External and internal food obstructions, there are three types of hungry ghosts. All eight have sixteen remaining, thirty-six hungry ghosts, and animals are said to be countless in the sutras. From here to the north is the Black Mountain. After nine layers of ice mountains, on the other side where fragrance wafts, is a lake with a width of fifty yojanas. The Ganges River flows from the mouth of an elephant, and the Sindhu River flows from the mouth of a horse.