Tibetan
ས་འདས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་བསླུ་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡནན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདུན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་སྟོང་ཉིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་སྒྲིབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། མངོན་པར་སྒྲིབ་སྟེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཡོད་མཉམ་དང་མེད་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ན་ནི། །དམིགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་རང་བཞིན་མེད་ཙམ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཤད་པས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་དེར་མིན། །གང་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ཡང་དག་ན། །ནོར་བ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན། ཡང་དག་ཏུ་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མེད་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ཚུལ་མཆོག་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གང་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། ཤེས་ཕྱིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་དང༌། ཕལ་བོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་དང་གོ་བསྟུན་པ་རྣམས་བཤད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང༌། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སོར་མོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ནས་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བར་བའི་དངོས་བསྟན་ཕལ་ཆེར། མཉམ་གཞག་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། གང་དུའང་མི་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འཕེབས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་གཞན་སྟོང་དུ་འགྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་རང་སྟོང་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀར་དང་འབྲེལ་ལ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཕལ་ཆེར་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པ་མང་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལོགས་ན་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་ནི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་མདོ་གཉིས་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་གསལ་ན་ཡང༌། བྱམས་ཆོས་དང༌། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་
Chinese
是超越之地。世尊，凡超越有为法之自性之境者，乃是常。凡是常者，乃是不欺之法性。世尊，凡是不欺之法性者，乃是真实、常恒与救护。如是说，且遣除二边之方式亦如是。世尊，若观诸行无常，则非是断见，乃是正见。世尊，若观涅槃为常，则非是常见，乃是正见。如是说。经中说空性有七种。于此之际，《楞伽经》中说：大慧，略而言之，空性有七种，即：自性空性、事物自性空性、有之空性、无有之空性、一切法不可言说之空性、胜义圣智大空性、一者空于一者之空性，此为七种。且于后二者之广说之际说：大慧，何为胜义圣智大空性？即，我等各自之圣智所通达者，空于一切见与过患之习气，故名胜义圣智大空性。大慧，何为一者空于一者之空性？即，一切法之自相与共相，一者不存于一者之中，故名一者空于一者之空性。大慧，此一者空于一者之空性乃是诸法中之最劣者，汝应舍弃之。如是说。于《五百般若经》中亦说空性有三种，亦说有三种自性，故应信受。于此之际，经中说：善现，何为于色之空性三摩地？善现，凡于色中无事物之空性，如是有事物之空性，及于自性空性而专注，心一境性，此乃空性之三摩地，乃菩萨之
English
It is the land beyond. World Honored One, that which transcends the realm of the characteristics of conditioned phenomena is permanent. That which is permanent is of the nature of non-deception. World Honored One, that which is of the nature of non-deception is truth, permanence, and refuge. Thus it is said, and the manner of eliminating the two extremes is also thus. World Honored One, if one sees impermanence in conditioned phenomena, that is not a view of annihilation, but a correct view. World Honored One, if one sees permanence in Nirvana, that is not a view of permanence, but a correct view. Thus it is said. In the Sutra, emptiness is said to be of seven types. In this context, the Lankavatara Sutra says: Great Wisdom, in brief, there are seven types of emptiness: the emptiness of characteristics, the emptiness of the nature of things, the emptiness of existence, the emptiness of non-existence, the emptiness of all dharmas being inexpressible, the great emptiness of ultimate noble wisdom, and the emptiness of one by one, these are seven. And in the context of the detailed explanation of the latter two, it says: Great Wisdom, what is the great emptiness of ultimate noble wisdom? It is like this: the noble wisdom that each of us individually understands is empty of all views and habitual tendencies of faults, therefore it is called the great emptiness of ultimate noble wisdom. Great Wisdom, what is the emptiness of one by one? It is like this: the individual and general characteristics of all dharmas do not exist in one another, therefore it is called the emptiness of one by one. Great Wisdom, this emptiness of one by one is the worst of all, you should abandon it. Thus it is said. In the Five Hundred Prajna Sutra, it is also said that there are three emptinesses, and it is also said that there are three characteristics, therefore one should believe. In this context, the Sutra says: Subhuti, what is the Samadhi of emptiness in form? Subhuti, that which is empty of things in form, thus the emptiness of the existence of things, and focusing on the emptiness of self-nature, making the mind one-pointed, this is the Samadhi of emptiness, it is the Bodhisattva's
Chinese
因此，对于色，应当完全了知空性的等持。 善现，菩萨应当对于受、想、行诸蕴，以及识，完全了知空性的等持。 善现，何为识空性的等持？ 善现，凡是对于识，无事物为空性，如是事物存在为空性，以及以自性空性为对境，心一境性，此即是空性的等持。 善现，菩萨如是对于识，应当完全了知空性的等持。 如是空性三者，以及善现，色是无事物，以及事物恶劣，以及事物存在等，乃至意之识之间广说之后，如是色于三品中，幼稚的异生众人不能如实了知，故而对于色而显现执着。 显现遮蔽。 遮蔽而行。 彼等对于色而显现执着，显现遮蔽而行遮蔽，声闻之乘，或者独觉之乘亦不能定然出离，何况大乘更何须说。 如是三种体性明显显示。 那么，于《楞伽经》中： 胜义谛中一切有， 世俗谛中 有非有。 如是所说之故，二谛有无相等不成吗？ 此乃世俗之法一切于错乱显现中存在，然于胜义中显示为无，即彼经中： 诸法自性无有性， 若于胜义中欲求， 境相自性无有性， 如是世俗之显现。 如是自性无有仅非胜义谛而说， 以及清净智慧即是， 圆成实的体性。 如是智慧说为如来藏故。 其他， 真实性亦彼时非， 何时彼时为真实， 错乱亦成真实性。 如是所说者，圣者的等持智慧之面，亦说为远离真实之执着，而非说为无真实。 如此，他空之中观
English
Therefore, for form, one should fully understand the samadhi of emptiness. Subhuti, Bodhisattvas should fully understand the samadhi of emptiness for feelings, perceptions, formations, and consciousness. Subhuti, what is the samadhi of emptiness of consciousness? Subhuti, whatever is without substance in consciousness is emptiness, and thus the existence of things is emptiness, and focusing the mind one-pointedly on the emptiness of self-nature, this is the samadhi of emptiness. Subhuti, Bodhisattvas should thus fully understand the samadhi of emptiness for consciousness. Thus, the three emptinesses, and Subhuti, form is without substance, and the substance is bad, and the substance exists, etc., after extensively explaining up to the consciousness of the mind, thus form in the three categories, the childish ordinary beings cannot truly understand as it is, therefore they are manifestly attached to form. Manifestly obscured. Acting obscured. Those who are manifestly attached to form, manifestly obscured and acting obscured, even the Hearer's Vehicle or the Solitary Realizer's Vehicle will not certainly be liberated, what need is there to mention the Great Vehicle? Thus, the three characteristics are clearly shown. Then, in the Lankavatara Sutra: In conventional truth, everything exists, In ultimate truth, There is non-existence. As it is said, does this not mean that the two truths are equal in existence and non-existence? This is because all conventional dharmas exist in the appearance of delusion, but are shown to be non-existent in ultimate truth, as it is said in the same sutra: Dharmas have no self-nature, If one desires it in ultimate truth, The object has no self-nature, Thus is the appearance of the conventional. Thus, it is said that mere absence of self-nature is not ultimate truth, and pure wisdom itself is, The characteristic of perfect accomplishment. Thus, wisdom is said to be the Tathagatagarbha. Furthermore, Reality is also not at that time, When is reality at that time, Confusion also becomes reality. What is said is that, on the face of the samadhi wisdom of the noble ones, it is also said to be free from attachment to reality, but not said to be without reality. Thus, the Madhyamaka of Other-Emptiness
Chinese
此殊胜之理，虽是三转法轮之究竟密意，然主要宣说此理之经典有：《般若二万五千颂》中弥勒请问品，及《般若五百颂》、《解深密经》、《楞伽经》、《宝积经》、《华严经》中所说之共同与不共同之处。以及《如来藏经》、《胜鬘狮子吼经》等圣众宝聚中所摄之部分经典，与《入无分别陀罗尼》、《金光明经》、《持咒自在王请问经》、《入功德智慧不可思议经》、 《能饶益指鬘经》、《圣大云经》、《圣宝云经》、《圣大鼓品经》，《大涅槃经》、《寂静决定胜三摩地经》等等，以及密咒部类经典中，对于甚为稀有之义理有极为清晰之阐述者，皆可作为依据。第二法轮之主要直述，乃于甚深等持之境界中，主要专注于无所缘之安住。而从抉择所知之角度所宣说者，如《弥勒请问品》及《般若五百颂》中，如来所亲述般，应解释为他空。然亦有如《宝积经》等部分经典，误解为宣说自空者。然主要阐述菩萨行、道与果之建立的无量经典，则与二者皆有关联。而如《圣佛地经》与《正法集经》等其余经典，大多与此中观之理相符。若谓如此一来，唯识宗之经典与论典岂非不复存在？然经典并非独立存在，譬如毗奈耶藏与阿毗达磨藏，亦无独立之经典。然唯识宗之零星论典，虽有显明存在者，然并非随顺慈氏五论及无著兄弟之论著，如《菩提心释》等乃于无著之前