Tibetan
།དེ་བསྒོམ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་དབྱེ། ། མཉམ་གཞག་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག །ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡོད། །རྗེས་ཐོབ་རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་སྒོམས། །ཤེས་རབ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་འདུས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀར་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཕལ་ཆེར་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྗེས་ཐོབ་ནའོ། །འདི་ལ་རྣམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཆ་ཤས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ཀྱང་དོན་ལྡན་འགྱུར། །རྩ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་སྡོམ་སྤྱོད་ལ་གནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་བཞི། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་ན། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྗེས་དྲན་གཞན་དག་དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་ན་གཉེན་པོ་བསྟེན། །སྣང་བར་བཅས་དང་སྣང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། །གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཕུང་སོགས་ཆོས་མེད་ཀྱང༌། །བདག་མཚུངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་སྒོམས། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཡོད། །དེ་སྲིད་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དགེ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་མཆོག་བཞི་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲུབ། །རང་ངམ་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་རྟག་བཞུགས་ན། །དེ་མི་བཞུགས་པར་ལྟ་བ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཐོགས་མེད་སྤྱན་ལྡན་སངས་རྒྱས་དྲུང་འདུག་ཀྱང༌། །རང་གིས་མ་མཐོང་བག་མེད་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ན། །སྙིང་པོ་མེད་སྙམ་སྐུར་འདེབས་ཆད་པར་ལྟ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཡི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་སྐུར། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ། །དངོས་ལ་ ཡོད་ཀྱང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི། །བདེན་གཉིས་གནས་སྐབས་གང་དུའང་སྐུར་འདེབས་ཉིད། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མིན་སྙམ་པ། །རྒྱལ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་མེད་པར་སྨྲ་དང་མཚུངས། །རྟག་པ་འཇིག་པར་སྨྲ་བ་ཆད་ལྟ་སྟེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཚེ་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག །གཽ་ཏམ་མེ་ཡིས་ཚིག་ཅེས་ཟེར་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ལ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྨྲ་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མི་བཟད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །འཇིམ་གཟུགས་ཙམ་ལའང་ཅོ་འདྲི་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྱུར་ན་འདིར་ཅི་སྨོས། །སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་འཇིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟེར། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད། །དེ་བས་སྡིག་ལྟ་མི་བཟད་སྤངས་བྱས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་སྒོམས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་ན་གཅིག་ཅར་རྟོགས། །གཞན་དུ་རྣམ་ཀུན་སྤྱོད་པས་རིམ་གྱིས་འཐོབ། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྔོན་དུ་མཚམས་མེད་བྱས་པའང་འདི་ཡིས་གྲོལ། །སྡིག་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཡང་འདིར་དད་ན། །རྣམ་སྨིན་རིང་དུ་སྐྲོད་ཅིང་ཟད་པར་བྱེད། །བག་མེད་སྲེད་པའི་དབང་གྱུར་ཡུལ་ལྔ་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའང་མི་འཆིང་གྲོལ་བ་ཡོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པའང་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །འདི་ལ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འགའ་ཡིས་ཀྱང༌། །ལན་རེར་སྡིག་ཅན་མཐོ་རིས་གནས་འགྲོ་སྲིད། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ལ་མོས་ན། །ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་དེའི་བཞེད་དགོངས་འཁྲུལ་མེད་འདི། །གཞན་གྱིས་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་མ་བྱུང་ངོ༌། །རིག་འཛིན་ཐེག་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སྒོམས། །སྣང་མེད་ཙམ་ཞིག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་ཀུན་ལོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་འགྱུར། །བཅོས་མའི་རིམ་པས་གཟུགས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་རྗེས་མཐུན་ཙམ། ། གྲུབ་པའི་རིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ། །འདི་དག་གཙོ་བོར་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། །ལས་དང་པོས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མཐོང༌། །གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐབས་ལས་སོ། །ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགོག་པ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །རྟོགས་དང་རྩོལ་བའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བ། །སྣང་བརྙན་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་སྟོང་ཆོས་སྐུར་མཚུངས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་ནུས། །འགའ་ཞིག་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་ཉམས་སྣང་ཡིན་ཡང་དེ་ཡི་ལམ། །མཉམ་གཞག་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །མཆོད་ཅིང་མཉེས་པས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས། །གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ལ། །གང་འདུལ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་ཏུ་འཇུག །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འབྱིན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིདཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་བདག་ལ་སོགས། །སྲོག་ལྡན་ཀུན་ལའང་མགོན་དང་བཅུད་དུ་བཞུགས། །དེ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་མིན། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་ནི་འཁོར་འདས་འབྱུང༌། །མེད་ན་མིན་པས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །དེ་འདྲའི་ཉེ་བའི་མདངས་འོད་ལམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འཛོམ་ལས་འབྱུང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་སྤོང༌། །གང་ཟག་འཁྲུལ་པ་ཟད་ན་དེ་སངས་རྒྱ། །འཁྲུལ་སྤངས་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་གྱུར་མོད། །སྔ་མའི་ཤུགས་ལས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རིག་པ་ལམ་གཞན་འདྲེས་ཤིང་དབྱིངས་ནི་གཅིག །ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་པོ་ལ་དོན་ཀུན་ཚང༌། །གཞན་སྨྲའི་རྗེས་སུ་སྐྱོར་ཟློས་མ་བྱས་པར། །འཆད་ཚུལ་གོ་བདེ་སྔོན་མེད་སྨྲ་བར་སྤོབས། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འདི། ། གསལ་ཞིང་མ་སྦས་གོལ་ས་ཆོད་པར་སྨྲས། །གོ་བའི་དུས་ན་མ་འཐོར་གཅིག་ཏུ་འགྲིལ། །སྨྲ་བའི་དུས་ན་ངག་དོན་ཁར་ལོངས་ཤིང༌། །འབེལ་གཏམ་བྱེད་ན་ཀླན་ཀའི་གནས་མེད་པ། །ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་མགོན་གྱི་མཐུ། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མང་དུ་བཤད་ཟིན་མོད། ཁ་ཆེམ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་འདི་ལས་མེད། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ལུང་རིགས་གཉིས་དང་མཐུན་ན་གང་དགར་གྱིས། །འདི་མེད་བཤད་རླབས་བཟང་ཡང་ཁོག་སྟོང་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཉིད། །འདིར་བཤད་འདི་ལ་དགེ་བ་མཆིས་སོ་ཅོག །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་སྔོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་བས། དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་དེའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཤམྦྷ་ལར་ཐུན་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ད་ནི་ལང་ཚོ་ཡོལ་གྱུར་པས། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཅེས་པའི་སྙིང་འདི་ཕྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཤ་དུམ་ཅིར་མི་རུང་དུ་ཟད། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །བདག་ནི་སྲོག་དང
Chinese
因此，禅修分为入定和出定两种。 入定是将止和观双运结合。止观二者皆离于分别念且不谬误。 有通过因果乘的门径来区分。出定要了解自性显现的差别。 主要修习如幻的世俗谛。包含在智慧禅定之中。 入定和出定二者都具有大悲心。 大多数时候，他的行为都在出定中。 对此，既有圆满一切相的修法，也有只观察一部分而变得有意义。 根本的戒律安住在别解脱戒的学处中。 在能仁的教法中，有四种别解脱戒。 那也成为它的前行基础。 如果信奉秘密乘， 就以誓言作为最殊胜的。 对诸佛的教言具有信心和欢喜， 忆念佛陀相续不断。 其他的随念是它的随行。 不分别法性的意义。 如果执着于相，就依止对治。 以有相和无相而行持。 一切众生都具有如来藏， 虽然没有补特伽罗，也没有蕴等法， 也要像爱自己一样修习慈悲，不分亲疏。 只要有地水火风等元素存在，只要有分别念存在， 就要精进地行善。 并将此善根回向给其他众生证得菩提。 不久就能获得忍辱。 次第或同时成就四种殊胜的禅定。 如果佛陀恒常安住在自己或他人心中， 认为佛不住在心中是邪见。 即使佛陀具有无碍之眼，住在自己面前， 自己没有看见，也和放逸的行为一样。 如果一切众生都具有如来藏， 认为没有如来藏，就是诽谤，是断见。 对众生因的自性进行诽谤， 以果来诽谤佛法。 对因果二者都进行诽谤。 对于实际上存在的事物，却认为不存在， 无论在二谛的哪个阶段，都是诽谤。 认为众生的自性不是佛， 就和说佛没有一切智智一样。 说常法会毁灭是断见， 如果神通广大，外道六师， 也会说乔达摩被火烧死了。 对于说佛是常法，以及说众生 具有如来藏进行诽谤，
English
Therefore, meditation is divided into two types: meditative equipoise and post-meditation. Meditative equipoise is the union of calm abiding and insight. Both calm abiding and insight are free from conceptualization and non-erroneous. There are distinctions made through the gateway of the cause and effect vehicle. In post-meditation, one should understand the distinctions of the nature of appearance. Primarily meditate on the conventional truth as being like an illusion. This is included within wisdom and meditative concentration. Both meditative equipoise and post-meditation have great compassion. For the most part, his conduct is in post-meditation. In this, there is the accomplishment of all aspects being complete, And even examining just a portion becomes meaningful. The root vows abide in the practice of individual liberation vows. In the teachings of the Able One, there are four individual liberation vows. That also becomes the preliminary basis for that. If one is devoted to the secret vehicle, Then the samaya makes that the most supreme. Having faith and delight in the words of the Victorious Ones, The remembrance of the Buddha is continuous. Other recollections are just following after that. Not conceptually thinking about the meaning of the nature of reality. If one grasps at characteristics, then rely on the antidote. Practice with appearance and without appearance. Since all beings have the essence of the Sugata, Even though there is no person and no phenomena such as aggregates, Meditate on love and compassion equally, like loving oneself. As long as there are elements and as long as there is conceptual thought, Until then, apply oneself to virtue with strong diligence. Dedicate that to others for the sake of enlightenment. Before long, one will attain patience. The four supreme concentrations are accomplished sequentially or simultaneously. If the Buddha always abides in oneself or others, To view that he does not abide is a wrong view. Even though the Buddha with unobstructed eyes is present, Not seeing him is like acting carelessly. If all beings have the essence of the Sugata, Thinking there is no essence is slander, a nihilistic view. Focusing on the cause of beings, And slandering the Buddha Dharma with the result. Slandering both the cause and the result. To view something as non-existent when it exists, Is slander in any state of the two truths. Thinking that the nature of beings is not Buddha, Is like saying that the Victorious One does not have omniscience. Saying that permanence will perish is a nihilistic view, If there is great miraculous power, the six heretical teachers, Would say that Gautama was burned by fire. Slandering the statement that the Buddha is permanent and that beings have the essence of the Sugata,
Chinese
那些人多数会堕入难忍的地狱。即使是对泥像稍作挑剔和诽谤，也会堕入恶趣，更何况是对佛呢？如果针对佛而说毁灭和痛苦，那么同因的果报就是短命和疾病。因此，要舍弃罪恶的见解，以信心证悟善逝的心髓。如果对甚深之义生起信心并修持，善根成熟时就能立即证悟。否则，通过各种行为逐渐获得。即使是一部分，也能带来重大的转变。即使是过去造下无间罪的人，也能因此解脱。即使正在造恶业的人，如果对此生起信心，也能长久地消除和耗尽恶果。即使是那些被放纵的贪欲所支配，经常沉溺于五欲的人，也有不被束缚而解脱的可能。即使是戒律破损的人，也能往生天界，并显现诸佛的身相。对此生起信心的功德不可思议。即使仅仅通过一些药物和咒语的结合，有时也能使罪人往生天界。如果对胜者的无量功德生起信心，为什么不会产生那些利益呢？这位遍知者的无谬见解，其他人无法如实宣说。在持明者的乘中，观修身语意金刚，以及无量的事业。如果仅仅是无念的状态就是法身，那么所有这些都会因为颠倒而成为分别念。通过人为的次第，将色身作为道路。然而，这并非如实，仅仅是相似而已。 通过成就的次第，将身语意的形象，这些主要作为法身的道路。即使是初学者，也能稍微见到心髓。这是来自密宗不共的方便。将业风和分别念融入一体，如何合理地阻止它们，这是最佳的方便。从证悟和努力的束缚中解脱出来，显现、影像、声音、空乐都与法身相似。因此，能够将法身作为道路。有些人认为这是胜义法身的显现，有些人认为是体验，但这是它的道路。通过禅定和金刚上师的加持，供养和取悦他们，圆满二资粮，就能显现原始的四金刚。一位佛陀证悟法界，以此为因，对无量众生，以各种调伏的事业充满虚空。
English
Those people mostly go to unbearable hells. Even slight criticism and slander of clay images will lead to bad destinies, let alone the Buddha? If one speaks of destruction and suffering directed at the Buddha, the result of the corresponding cause is short life and disease. Therefore, abandon sinful views and realize the essence of the Sugata with faith. If you develop faith in the profound meaning and practice it, you can realize it immediately when the roots of virtue mature. Otherwise, you will gradually attain it through various actions. Even a part can bring about a major transformation. Even those who have committed the five heinous crimes in the past can be liberated by this. Even those who are currently committing evil deeds, if they have faith in this, can prolong the elimination and exhaustion of evil consequences. Even those who are dominated by unrestrained desires and constantly indulge in the five senses, there is a possibility of being liberated without being bound. Even those whose vows are broken can be reborn in the heavens and manifest the appearance of the Buddhas. The merit of having faith in this is inconceivable. Even through the combination of some medicines and mantras, sometimes sinners can be reborn in the heavens. If you have faith in the immeasurable qualities of the Victorious Ones, why wouldn't those benefits arise? This infallible view of that omniscient one has not been spoken truthfully by others. In the vehicle of Vidyadharas, contemplate the Vajra of body, speech, and mind, and the infinite activities. If mere non-thought is the Dharmakaya, then all of these will become conceptual thoughts due to inversion. Through artificial stages, the Rupakaya is made into a path. However, this is not real, but only similar. Through the stages of accomplishment, the forms of body, speech, and mind, these are mainly made into the path of Dharmakaya. Even beginners can see the essence slightly. This comes from the uncommon means of Tantra. Integrating karma, wind, and conceptual thoughts into one, how to reasonably prevent them is the best means. Liberated from the bondage of realization and effort, appearances, images, sounds, and bliss-emptiness are similar to the Dharmakaya. Therefore, it is possible to make the Dharmakaya into a path. Some consider this to be the manifestation of the ultimate Dharmakaya, some consider it to be experience, but this is its path. Through meditation and the blessing of the Vajra Master, offering and pleasing them, perfecting the two accumulations, the primordial four Vajras will manifest. One Buddha realizes the Dharmadhatu, and based on this cause, for infinite beings, the activities of various means of taming fill the sky.