Tibetan
ས་ཆུང་ལ་འབྲལ་བར་ནི་དཀའ་འོ། །ཞེས་སྡང་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་ལ་འབྲལ་བར་ནི་སླ་བ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་ལ་འབྲལ་བར་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་འཛིན་པའི་ས་བོན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྤོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྲོལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་ཉེས་ལྟུང་གིས་ཕོག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་པ་བཅུ་ཚོགས་ ལ་བཤགས་དགོས་པ་དང༌། རེགས་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་འབྲིང་པོ་ནི་ལྔ་ཚོགས་ལ་བཤགས་དགོས་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་བཤགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གཉིས་ལ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་ཆེ་བ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སྡིག་བསགས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲིང་པོ་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུང་བ་ཁྱེའུ་དང་ལག་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྱན་སྔར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བཤགས་པས་འདག་པར་འགྱུར་ན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་མ་ནུས་ན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱན་ལྔར་བཤགས་པས་འདག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་བཤགས་པ་ཉིད་གསུངས་ནས། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་དག་ལ་ཞལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་བ་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཐར་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་མཛད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འགྲོ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས། དེ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ནས། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། དབང་སྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྟོན་པའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་སྟོན་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །སེངྒེའི་སྒྲ་སྐད་བྱི་ལས་བཟོད་པར་མི་ནུས་པ་སོགས་དཔེ་བཞི་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་མཆོག་དང༌། དགེ་རྩེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། བཤགས་པའི་ཡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཅིང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འདོན་པ་དེ་དག་ནི། ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ཡང་འཁོར་དེར་འདུས་ནས། འདུལ་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞུགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ཡང་གཞན། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རང་དོན་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འཁོར་བས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་འཕྲལ་དུ་སྤོང་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི། ཐེག་ཆེན་པས་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་གཞན་དོན་དུ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའང་འཁོར་བར་གནས་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་པས་བླངས་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་དྲོའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱུང་ཡང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་གནས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཟད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས། ཧ་ཅང་འགྱོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་འཕྲལ་དུ་སྤངས་ནས། རང་དོན་མྱང་འདས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྤངས་ན། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྩེ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་རིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དེ་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་དུ་འཇུག་དགོས་པས་བསླབ་པ་མཐར་ཆགས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་ཞུས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉེས་པ་དུས་མཐའ་ཡས་པར་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉེས་པ་ལན་གཅིག་བྱུང་བ་ཡང་ལྕི་སྟེ། ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་དུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་བུལ་པ་སྟེ་འབྲལ་ དཀའ་ཡང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆུང་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉོན་མོངས་པར་མི་ཆེ་ལ། འབྲལ་བ་མྱུར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ནས། བྱང་སེམས་ཐབས་མི་མཁས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ལ་མི་འཇིགས་ལ། ཐབས་མཁས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འཁོར་དེར་འདུས་ནས། དུལ་བའི་ཆོས་ལ་འདུལ་བ་ཅི་ཞིག་མཆི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་འདུལ་བ་ཡང་ཡང་བསྟན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ལ། འདུལ་བ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱུད་ནས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་དང༌། བདག་མི་དམིགས་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ནས། ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་མི་མོས་ན་བསླབ་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ནི་ཆོས་གང་སྟོན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལམ་བརྟེན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས། འཇམ་ དཔལ་ཡང་རྟོག་པ་
Chinese
小处离别甚为难。 如若心怀嗔恨者，大过易舍离。 如若心怀愚痴者，大过亦难离。 其因乃是贪欲为执持轮回之种子，并连接相续。 嗔恨虽是堕恶趣之因，然具舍弃之相， 愚痴乃是不知之自性，极难解脱之故，亦为八热地狱之根本。 若为贪欲所染之重大罪过所侵，则需向十众菩萨僧团忏悔； 如残余星火般之中等罪，则需向五众忏悔； 如贪心所生之邪见等小罪，则向一或二人忏悔即可。 既已如是明确宣说贪欲之忏悔方式，则嗔恨与愚痴二者，应理解为以其二倍之方式忏悔。 由三毒所生之重罪，如五无间罪，以及对僧众与佛塔所造之罪；中等罪，如妇女之过等；小罪，如孩童与手之过等。总之，一切重罪，若于三十五佛前，日夜六时忏悔，即可清净，何况轻罪与中等罪？此乃指若无法于菩萨僧众前忏悔，则于以意念观想之诸佛五眼前忏悔，亦可清净之意。 其后宣说三蕴忏悔之法，若忆念三十五佛等一切如来，则罪业得以清净，且诸佛亦将现身垂顾。诸佛菩萨为使迷惑之凡夫成熟，并使具足各种意乐者获得最胜解脱，虽圆满了无量之愿，然于法界之本性中，却无有丝毫动摇。 此外，诸大菩萨以名为大悲之等持力，化现堕入四恶趣众生之身相，并令彼等成熟。以大庄严等持，化现居士之身等。
English
It is difficult to part from small things. For those who harbor hatred, it is easy to abandon great faults. For those who harbor ignorance, it is difficult to abandon even great faults. The reason is that desire is the seed that holds onto samsara and connects the continuum. Although hatred is the cause of falling into lower realms, it has the aspect of abandonment, Ignorance, being the nature of unknowing, is extremely difficult to liberate from, and is also the root of the eight hot hells. If one is afflicted by the great transgression of being attached to desire, one must confess to a gathering of ten bodhisattvas; For intermediate offenses, like remaining embers, one must confess to a gathering of five; For minor offenses, such as views arising from attachment, confession to one or two is sufficient. Since the method of confessing desire has been explicitly stated, it should be understood that hatred and ignorance should be confessed in a manner that is twice as great. Great offenses arising from the three poisons, such as the five heinous crimes, and the accumulation of sins against the Sangha and stupas; intermediate offenses, such as the faults of women; minor offenses, such as the faults of children and hands. In short, all heavy offenses, if confessed before the thirty-five Buddhas, six times day and night, will be purified, what need is there to mention minor and intermediate offenses? This means that even if one cannot confess before the Bodhisattva Sangha, confessing before the five eyes of the Buddhas visualized in the mind will also purify one. Thereafter, the confession of the three aggregates is taught. If one remembers the thirty-five Buddhas and all the Tathagatas, sins will be purified, and the Buddhas will appear and show their faces. The Buddhas and Bodhisattvas, in order to ripen confused ordinary beings and to enable those with various aspirations to attain supreme liberation, have fulfilled limitless vows, yet they do not waver in the nature of the Dharmadhatu. Furthermore, the great Bodhisattvas, through the power of the samadhi called Great Compassion, take on the forms of beings who have fallen into the four lower realms and ripen them. With the samadhi of Great Adornment, they manifest the form of householders, etc.
Chinese
像那样依次结合，以寂静的禅定观想佛的形象，以自在的禅定观想随所欲乐的形象，宣说了八种禅定。那样示现，也不执著于我和众生。宣说了狮子的声音猫无法忍受等四个比喻。菩萨们以殊胜的勇猛心和善根的力量，一刹那间断除一切罪业，获得见佛的禅定，这是忏悔的对境和菩提心的力量，以及善巧方便的差别。不是声闻缘觉的行境。昼夜六时持诵佛的名号，念诵三蕴经，那些罪业全部清净，也将获得见佛的禅定。如是说。之后，圣者近事也聚集在那集会中，开始抉择毗奈耶。世尊说，声闻乘的行持和发心也不同，进入大乘者的行持和发心也不同。声闻乘只为自己利益而行持，希求迅速舍弃因轮回而生的恐惧的戒律，大乘行者如果受持，则是极不清净的戒律。大乘行者为了他利，即使在无量劫中也必须安住于轮回，为此而设的戒律，如果声闻乘受持，则认为是只与声闻乘有关的重大堕罪。同样，菩萨的学处是伴随着守护的，是与众生的心意相合而行持的，不是声闻乘的。菩萨的学处是可以补救的，例如，早晨犯了罪，但中午时分没有离开一切智智的心而安住，那么戒蕴就没有穷尽等等，将这些应用于所有时段，不要过度后悔。 如果声闻乘屡次犯堕罪，戒律就会完全穷尽，必须立即断除三界的烦恼，为了迅速获得自利涅槃，学处是不可补救的。
English
Like that, combining them sequentially, with the samadhi of peace, visualizing the form of the Buddha, and with the samadhi of mastery, visualizing the form according to one's desire, he taught the eight samadhis. Even when showing it like that, there is no clinging to self and sentient beings. He spoke of four examples, such as the sound of a lion that a cat cannot tolerate. Bodhisattvas, with the supreme courage of their minds and the power of virtue, abandon all faults in a single instant and attain the samadhi of seeing the Buddha. This is due to the power of the object of confession and the mind of enlightenment, as well as the difference of skillful means. It is not the realm of practice for hearers and solitary realizers. Those who hold the name of the Buddha six times day and night and recite the Three Skandhas Sutra, all those faults and downfalls will be purified, and they will also attain the samadhi of seeing the Buddha. Thus he spoke. Then, the noble attendant also gathered in that assembly, and the Vinaya was examined and determined. The Bhagavan said that the conduct and intention of those in the Hearer Vehicle are also different, and the conduct and intention of those who have entered the Great Vehicle are also different. The Hearers only engage in their own benefit, and if a Great Vehicle practitioner takes the vows that seek to immediately abandon the fear of samsara, it is a very impure vow. Great Vehicle practitioners must remain in samsara for limitless eons for the sake of others, and if Hearers take the vows aimed at that, they consider it a major downfall related only to the Hearer Vehicle. Similarly, the precepts of a Bodhisattva are accompanied by protection, and they accord with the minds of sentient beings, which is not the case for Hearers. The precepts of Bodhisattvas can be remedied. For example, if a fault occurs in the morning, but one remains without separating from the mind of omniscience at noon, then the aggregate of morality is not exhausted, etc. Apply these to all periods, and do not be overly regretful. If downfalls repeatedly occur in the Hearer Vehicle, the precepts will be completely exhausted, and one must immediately abandon the afflictions of the three realms. Because one must quickly attain nirvana for one's own benefit, the precepts cannot be remedied.
Chinese
是这样的。 此外，如果菩萨不舍弃菩提心，即使以想要无量劫的五种功德来珍爱，也唯有戒律完全清净，因为即使在梦中也不会被烦恼所染污。这被称为长久地随学。 声闻众为了立即获得小果，必须在小道上迅速精进，因此需要究竟的学处，即不混杂。 此外，圆满菩提需要极大的努力才能成就，因此仅仅因为厌恶痛苦和一心向往无染是无法成就的，等等。 之后，近侍阿难请问罪业的轻重，仅就大乘而言，与贪欲相应的罪业即使发生无量次，也比不上与嗔恨相应的罪业发生一次重，因为嗔恨是舍弃众生，贪欲是役使众生。 同样，分离缓慢，即难以分离，但伴随小过患，对于菩萨来说烦恼不大；分离迅速，但伴随大过患，则与此相反。 之后说，不善巧方便的菩萨害怕贪欲而不害怕嗔恨，善巧方便的菩萨则与此相反。 之后，圣者文殊师利在那次集会中问道：对于调伏的法，有什么样的调伏呢？ 世尊回答说：一切法都非常调柔，但对于不了解这一点的人，要反复宣说调伏。意思是说，烦恼自性本空，但对于不了解这一点的人，要宣说调伏。 之后，近侍阿难通过世尊劝请文殊师利说法。 文殊师利也宣说了心自性调柔、无我、无取舍、安住于虚空边际、不缘三时等等空性的意义，并说：如果对这个法性不信受，那就是远离了学处。 之后，近侍阿难禀告说：文殊师利无论宣说什么法，都是从不可思议之处开始宣说的。 世尊回答说：如果依靠不可思议之道，就不会有解脱，所以文殊师利也是分别念。