Tibetan
པའི་བར་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གཞན་ མ་ཡོན་ནོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། བུམ་པ་བདེན་པར་མེད་པས་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ནི་བློས་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་དང་འགག་མེད་འདི་གཉིས་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་དང་འགག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ། དོན་དམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་ནས་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོངས་པའི་དོན་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་དང༌། མཚན་ཉིད། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་ཡིན་པས་མེད་པར་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཙམ་ཀུན་བརྟགས་སུ་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། འདུས་བྱས་ཡིན་ན་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པས་ཁྱབ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་ཟད་དོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་ཡུལ་གཟུང་བ་ལས། ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལོགས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དེ་འཇུག་ལ། ཤེས་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཡུལ་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང༌། ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང༌། མིག་སོགས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བརྟགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡོངས་གྲུབ་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ཡོངས་གྲུབ་བརྟགས་པ་བ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་འཁོར་ བ་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ལ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བ་ཡང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་པར་སྣང་བ་ནི་བློའི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ལམ་འདི་དག་ནི། གཞན་དབང་ཡིན་ལ་དེ་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཉིད་ལ་གཞན་དབང་གིས་མ་གོས་ཤིང༌། གཞན་དབང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ལ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོན་ཏན་བྲི་བ་དང༌། མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང་བྲི་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་གྱི། གནས་ཚུལ་ལ་བྲི་བ་མེད་ཅིང༌། འཁོར་བའི་དུས་ན་སྐྱོན་གྱིས་གང་བ་དང༌། མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར་སྣང་བ་ཡང༌། གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲིབ་པ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ལོག་སྣང་ཙམ་མོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་བསྟན་ཅིང༌། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང༌། འཁོར་འདས་སོ་སོས་གོས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། དྲི་བྲལ་མེད་པ་དང༌། བྲི་བ་མེད་པ་དང༌། གང་བ་མེད་པ་སྡེ། ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེས་ན་རང་གཞིན་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་ནས་གང་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མེད། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཕུང་པོ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནས་གང་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་སྟེ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སྟོང་སྨྲ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱད་གཞི་སྟོང་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཟུགས་ལོགས་སུ་འགོག་པ་ནམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་ལ། རང་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་བློ་ངོར་གྲུབ་ཟིན་ལ་གཟུགས་སོགས་འགོག་ན་བཀག་ཟིན་འགོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྟོངཔ་ཉིད་དོ་ཞེས། མདོ་ཚིག་བསྒྱུར་ཏེ་འདོན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །གསུམ་ པ་ཁམས་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་དང༌། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་དྲུག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་ཤེས། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས། སྣའི་རྣམ་ཤེས། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། མ་རིག་པ་མེད་པ་ནས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མེད་དེ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་མེད་ཅིང༌། ལམ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཟད་ཅིང༌། འགོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་འགགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགགས་པ་དང༌། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་འགགས་པ་དང༌། རེག་པ་འགགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འགགས་པ་དང༌། སྲེད་ པ་འགགས་པ་དང༌། ལེན་པ་འགགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་འགགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་འགགས་པ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཟད་ཅིང་འགགས་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྔ་པ་བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགོགས་བདེན་གསར་ཐོབ་རྣམས་དང༌། ལམ་བདེན་རྣམས་ངོ་བོས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྤང་བླང་གི་གཞི་འགོག་བདེན་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། བླང་དོར་བྱེད་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཅར་འགོག་གོ ། དྲུག་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང༌། དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་མིན་ལས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་འདི་ལྟར་གཟུང་སྟེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་གཟུགས་སོགས་གཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང༌། གནས་ལུགས་དེའི་རང་གཟུགས་སུ་མ་མཐོང་ལ། དེས་ན་གཞི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་ སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་བསམ་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྒོམ་པས་གཟུགས་ཕུང་ནས་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་བོར་རང་སངས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གསུམ་དུ་འཆད་པ་དང་འདི་གནད་གཅིག་པས། གསུམ་དུ་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་ལའང་དོན་དམ་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ། གློ་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་འ
Chinese
到之间的空性不是其他，从空性到受、想、行、识之间也不是其他。 这样连接起来。像这样宣说空性的结尾是：因此一切法都是空性。如是说：除了法的法界之外，因为没有法，所以（是空性）。这是至尊者所说的。所谓无自性，是指世俗是自性空的，因此没有那个和那个的自性。就像瓶子不是真实存在，所以瓶子的自性也不是真实存在一样。胜义谛虽然是自性存在的，但胜义谛的自性不是自性成立的。因为能诠、所诠、基础三者只是由分别假立的，在实相中并不存在。同样，因为没有生，所以说没有灭。生无和灭无这两个也和前面一样。在世俗中，仅仅是显现上有生灭的自性，但也只是错觉。如果世俗本身本来就不存在，那么它就没有生和灭的原因，因此没有生灭。胜义谛虽然是自性空的，但它没有生灭等三者，因此是不生不灭的。这样一来，空性是有为法的空性的意思。因此，有为法和自性， 生和灭都只是遍计所执，因此显示为不存在。法性是空遍计所执的意思。如果认为仅仅有为法不能成为遍计所执，那么虽然有为法不遍于遍计所执，但遍于一切有为法都具有遍计所执的自性。总而言之，一切有为法可以归纳为能取和所取二者。在能取之上，从所取境上，能取本身似乎能够独立存在，这是遍计所执，因此一切识都具有遍计所执。虽然从识之外取境，外境似乎是存在的，但那是遍计所执，而那本身遍于色等境和眼等一切根。从那些之外，其他所计的实有和非实有的一切都是遍计所执，不用说。因此，一切有为法都具有遍计所执的自性。因此，依他起是遍计所执的
English
Emptiness is not other than between feeling and consciousness. Emptiness is not other than between feeling and consciousness. Thus, it is connected. The conclusion of explaining such emptiness is: Therefore, all dharmas are emptiness. As it is said: Except for the realm of dharma, because there is no dharma, therefore (it is emptiness). This is what the venerable one said. What is meant by no characteristic is: The conventional is empty of its own nature, therefore there is no characteristic of that and that. Just as a vase is not truly existent, so the characteristic of a vase is not truly existent. Although the ultimate truth is existent by its own nature, the characteristic of the ultimate truth is not established by its own nature. Because the sign, the signified, and the basis are merely imputed by conceptualization, they do not exist in reality. Similarly, because there is no birth, it is said that there is no cessation. These two, unborn and unceasing, are also the same as before. In the conventional, there is only the characteristic of arising and ceasing in appearance, but it is only an illusion. If the conventional itself does not exist from the beginning, then it has no cause for arising and ceasing, therefore there is no arising and ceasing. Although the ultimate truth is empty by its own nature, it does not have the three, such as arising and ceasing, therefore it is unborn and unceasing. Thus, emptiness is the meaning of the emptiness of conditioned phenomena. Therefore, conditioned phenomena and characteristics, arising and ceasing are all merely imputed, therefore they are shown to be non-existent. Dharma-nature is the meaning of emptiness of imputation. If it is thought that merely conditioned phenomena cannot be imputed, then although conditioned phenomena do not pervade imputation, they pervade all conditioned phenomena that have the nature of imputation. In short, all conditioned phenomena can be summarized as the two, grasper and grasped. On top of the grasper, from the object grasped, the grasper itself seems to be able to exist independently, this is imputation, therefore all consciousnesses have imputation. Although grasping an object apart from consciousness, the external object seems to exist, that is imputation, and that itself pervades objects such as form and all faculties such as eyes. Apart from those, all other imputed real and unreal things are imputation, needless to say. Therefore, all conditioned phenomena have the nature of imputation. Therefore, dependent origination is imputation.
Chinese
是自性，而遍计也是依他的自性。圆成实相不是那样，但圆成实相的遍计者也和那些一样。现在开始进入正文：垢染即是轮回，由业和烦恼的力量，显现出产生各种痛苦的垢染轮回，其自性也是不存在的。远离垢染即是涅槃，通过修道断除障碍而获得菩提，修道也不是真实存在的，因为障碍的自性是不存在的。显现为远离障碍也只是心的显现方式，而自性是不存在的。真实存在的佛陀虽然真实成立，但显现为获得佛陀只是心的显现方式，所以只是世俗的幻象。因此，这些遍一切烦恼和清净之道，是依他的，并且显示了它在自性上是不存在的。因此，法性没有被依他所染污，并且显示了依他自身在自性上是空性的。在胜义界中，轮回的状态下功德减少，以及涅槃的状态下，虽然显现为断除了障碍并减少，但这只是轮回者和瑜伽士的心识显现方式，而实相中是没有减少的。轮回时显现为充满过患，以及涅槃时显现为充满功德，也和前面一样，不是真实成立的。其原因是障碍从一开始就没有成立，并且功德从一开始就自然存在，显现为增减只是错觉而已。这显示了胜义圆成实在世俗轮回和涅槃中是空性的，圆成实胜义的智慧虽然遍及轮回和涅槃，但没有被轮回和涅槃各自所染污，因为没有它，所以没有变化，因此显示为常恒。这是阐明他空见中观的第三句话。因此，空性，无相，无生，无灭，无垢，无离垢，无减，无增等，被称为八种甚深自性。因此，自性般若波罗蜜多的空性智慧，是从空性到无增的。第二，修道般若波罗蜜多的方式是，应该成为智者的事物是