Tibetan
པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དང་དེ་སྤངས་པའི་བྲལ་འབྲས་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་གསུམ་དང༌། དོན་ཚིག་བཟང་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་སོགས་བཞི་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་དང༌། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་རྣམས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་པའམ། དཔེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་ཉེས་པར་བཤད་ པ་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ངན་སོང་གི་ལམ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཅིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡང༌། དྲི་མ་ཅན་དང་མ་ཚང་པ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །ནད་མེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་ནད་མེད་པའོ། །དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཟིན་པ་སླར་ཡང་སྤོང་མི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ་པ་ནཱ་ཡི་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཉེ་བར་འདྲེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ཅིང་འདྲེན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིའི་འགྲེལ་པར་ལོ་ཙཱ་བས་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཨུ་པ་རྱ་ཡི་ཀ་ཞེས་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང༌། བཤད་པ་དང་ཅུང་མི་འགྲིག་གོ །འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་མཐོང་བ་ལས། འབྲས་ བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༌། སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པའོ། །རྒྱ་སྐད་ཀྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས། ཨེ་ཧི་པ་ཤྱི་ཀཿཞེས་འབྱུང་བ། འདིར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལེགས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། མཁས་པའི་སྒྲ་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང༌། ལུང་གིས་མི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་བཞིན་ལུང་ལས་འབྱུང་བས། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ལུང་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་པའོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་སྐད་འགའ་ཞིག་ཏུ༌། སུ་པྲ་གེ་དི་ཏ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལུང་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་རང་གི་ལམ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལྷག་ མེད་དུ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་ནི་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། །རྟོགས་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ཅིང༌། འཕགས་པ་རང་ས་ཐད་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆོས་མི་འདྲ་བ་གཏན་མེད་པའོ། །འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། གང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་རྟོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡང༌། ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི་ཞེས་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་ལ་ཞུགས་པའོ། །དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ནི། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་བས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཡང་ཡིན་ལ་དཔལ་ཡང་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞིང་དེ་གུས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ་ནི། ཉེས་པ་སྤངས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཉེར་བར་བརྒྱན་ པ། མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འབུལ་བ་པོ་ལ་ཆེས་ཕན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཞིང་གི་སྐྱོན་རྩ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕེལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ནི། དོན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲིབས་པས་བསྡུས་པ་མང་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་ཏུ་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་སོགས་ལ་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །ད་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་འདི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ཡིན་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་མདོའི་ནང་ཚན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་རགས་རིམ་ཙམ་མཛད་པ་གཅིག་འདུག་པ། བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སེམས་ཤིང༌། མདོ་རང་གི་ཚིག་རིགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཆེ་བར་སྣང་བས། ཇི་བཞིན་དུ་འདི་ དག་ལ་མི་འབྱོར་བར་སྣང་ཡང༌། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐུན་རུང་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཡང༌། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །ཞུས་དག ཤོག་སྟོང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
Chinese
是，自性清净的处所法界，以及缘于此的智慧。完全清净是去除突发性的垢染之因，以及断除垢染的离系果。这样，善妙的三者，以及意义语句优美的五者，是主要显示教法功德，而不杂染等四者，称为具足梵行功德四者，是不共无为的胜法，以及有境证悟的胜法的伟大。这些是如弥勒菩萨在《现观庄严论》的注释中，无著菩萨所说的那样解释的。世尊善说之法，或者，其他一些版本中也说，世尊之法是善说的，因为外道徒所说的法是邪说，因为他们认为不是解脱道的为道，有些则认为恶趣道为天道，有些虽示天道，却示有垢染和不圆满者。世尊所说之法与此相反，故为善说。如实宣说，无论是世俗谛还是胜义谛，都能如实地、毫不颠倒地宣说各自的体性。无病，因为能成为烦恼和习气一切障碍的对治，故无障碍之病。无时限，指的是无为之界不变不灭，圣道之智也不退转，以及断除之物已断，不必再断之义。引导，是从梵文词语“upa nayika”引申而来，意为引导，即以舍弃烦恼和痛苦所摄之轮回的方式，引导和安置于无漏之界。对此，译师解释为具有智慧，如果是这样，则应为“upa ryika”，但这与解释不太相符。见此有义，是指从见法中，获得诸果之最胜，且不再退转，故有意义。一些汉文版本中出现“唉嘿，来看啊”，即“看这里”的意思。
English
It is the Dharmadhatu, the state of naturally pure nature, and the wisdom that focuses on it. Complete purification is both the cause of removing sudden defilements and the fruit of separation from those defilements. Thus, the three virtues and the five excellent meanings and words are the main teachings of the qualities of the Dharma of the scriptures, and the four, such as non-mixture, are called the four qualities of pure conduct. It is the greatness of the uncompounded pure Dharma and the pure Dharma of the object-possessing realization. These are explained as Maitreya explained in the commentary on the Ornament of the Sutras. "The Blessed One has spoken the Dharma well," or in some other versions, "The Dharma of the Blessed One is well spoken," because the Dharma taught by the non-Buddhists is wrongly taught, because they perceive what is not the path to liberation as the path, and some perceive the path of evil as the Dharma of heaven, and some show the path of heaven, but show those who are defiled and incomplete. The Dharma taught by the Blessed One is the opposite of this, so it is well spoken. To teach correctly is to teach the characteristics of each, whether it is conventional or ultimate, without reversing them. Without disease, because it becomes the antidote to all obscurations of afflictions and predispositions, it is without the disease of obscurations. "Without time limit" means that the uncompounded realm is unchanging and indestructible, the wisdom of the noble path does not decline, and what has been abandoned does not need to be abandoned again. "Leading" is derived from the Sanskrit word "upa nayika," which means to lead, that is, to lead and place in the uncontaminated realm by abandoning the cycle of existence gathered by afflictions and suffering. In this regard, the translator explains it as having wisdom, and if so, it should be "upa ryika," but this does not quite match the explanation. Seeing this is meaningful, it means that from seeing the Dharma, one obtains the best of all fruits and does not regress, so it is meaningful. In some Chinese versions, "Ehi pasyika" appears, meaning "Look here."
Chinese
也作了翻译。然而，像通常那样就好了。智者们所说的“各自自己所能理解”是指：智者之语是指圣者，他们以无分别的等持智慧现量证悟，而不是分别识和推理的境地。世尊所说的“善于教导佛法和戒律”是指：虽然是各自自己所能理解的，但并非不通过教证来教导，因为如来之语是法身的同类因，如同法身所具有的那样从教证中产生，所以说各自自己所能理解的，也从教证中宣说。“善于教导”在一些汉文里写作“苏帕格地达”，那样就变成了“善于彻底分开”。“ निश्चित निर्याण (梵文天城体) niścita niryāṇa (梵文罗马拟音) 决定解脱 (汉语字面意思)”是指从轮回中决定解脱。“趋向圆满菩提”是指：依靠教证，通过道路而趋向，更何况是大乘的道路？通过传承的方式，声闻缘觉的道路也是如此，因为想要进入无余涅槃的声闻们，在经过漫长的时间之后，必定会进入大乘。因此，最终显示的是一乘。“没有不一致”是指：所证悟的法性也是唯一的，圣者们在各自的境界中平等，绝对没有经验上的差异。“具有聚集”是指：一个所知能完全掌握多种方面，具有像多种方面聚集于一体一样的功德，即一个智慧就能证悟无常、痛苦、无我等等一切。“具有所依”是指：所有善法都依赖于法界如来藏，那也是法宝的究竟。“断绝行相”是指完全断绝了心和心所的行相，在如来的境界中，在一切方面，以及在圣菩萨们的等持中，除了阿赖耶识之外的一切都止息了。第三，在忆念僧众的经中，如“大乘的僧众”那样，菩萨
English
It has also been translated. However, it would be good as usual. What the wise say, "Each understands for themselves," means: The word "wise" refers to the noble ones, who directly realize with non-conceptual samadhi wisdom, not the realm of discriminating consciousness and reasoning. What the Bhagavan said, "Well teaches the Dharma and Discipline," means: Although it is each to be understood for themselves, it is not that it is not taught through scriptural authority, because the words of the Tathagata are the homogeneous cause of the Dharmakaya, and arise from the scriptures just as the Dharmakaya possesses them, so it is said that what is to be understood by each for themselves is also explained from the scriptures. "Well teaches" is written in some Chinese texts as "Supratidita," which would then become "well and thoroughly separated." " निश्चित निर्याण (Sanskrit Devanagari) niścita niryāṇa (Sanskrit Romanization) Definite liberation (Literal Chinese meaning)" means definite liberation from samsara. "To go to perfect Bodhi" means: relying on the scriptures, to go through the path, let alone the path of the Mahayana? Through the way of transmission, the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas is also like this, because those Shravakas who want to enter nirvana without remainder will inevitably enter the Mahayana after a long time. Therefore, what is ultimately shown is the One Vehicle. "Without inconsistency" means: the nature of the object to be realized is also unique, and the noble ones are equal in their respective realms, and there is absolutely no difference in experience. "Having assembly" means: one object of knowledge can completely grasp many aspects, possessing the qualities like many aspects gathered into one, that is, one wisdom can realize impermanence, suffering, selflessness, and so on. "Having support" means: all virtuous dharmas depend on the Dharmadhatu Tathagatagarbha, which is also the ultimate of the Dharma Jewel. "Cutting off the movement" means completely cutting off the movement of mind and mental factors, in the realm of the Tathagata, in all aspects, and in the samadhi of the noble Bodhisattvas, everything other than the Alaya consciousness ceases. Third, in the sutra of remembering the Sangha, like "the Sangha of the Mahayana," the Bodhisattva