Tibetan
ང་རབ་བར་དུ་མ་སད། དེ་ནས་སད་ཙམ་ན་བསྙུང་བ་ཀུན་དྲག དེ་ནས་བཟུང་ནས། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་མི་བྱིང་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་པ་ཤར་པ་འདི་བྱུང་གསུང༌། དེ་རྗེས་སིན་དྷུའི་གནས་ཆེན་མཇལ་བར་བཞེད་དེ་ ཕེབས་པ། ན་ག་ར་ཋ་ཋ་ནས་གནས་ཆེན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལམ་དགུ་ལ་ཡུལ་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། གཅན་གཟན་དང་ཆོམ་པོ་སོགས་འཇིགས་པ་ཆེ། ཁྱད་པར་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཁུར་ཡང་ཉེས་པ་མེད། རྫས་གཞན་ཁབ་དང་སྐུད་པ་རེ་ཡོད་ནའང༌། ཆོམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཕྲོག་ཅིང༌། བརྡུང་བ་དང་གསོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད། དེར་ཕེབས་དུས་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ། སྟག་གཅིག་དྲུང་དུ་རྒྱུགས་བྱུང་བ། དེ་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བས་སྟག་ཀྱང་ལོག །ཡང་ལམ་ཞིག་ཏུ་ནགས་ཀྱི་ཁྱི་ཞིག་གིས་རྨུགས་པས་སྐུ་ལ་རྨ་བྱུང་ཞིང༌། ཉིན་གཅིག་ཟུག་ཟེར་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྒོམས་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཟུག་ཟེར་ཞི་ཞིང་རྨ་ཡང་ཤུལ་མེད་དུ་སོང༌། གནས་ཆེན་ཉིད་དུ་ཕེབས་ནས། དེ་ན་ལྷ་མོ་ཧིང་ག་ལཱ་ཙཱི་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་རྟེན་རང་བྱུང་ཞིག་ཡོད་པ། དེའི་དྲུང་དུ་ཞག་འགའ་བཞུགས་པས། ནུབ་སྔ་མ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་བྱུང་ཞིང༌། གཉིས་པ་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། རྡོ་སྐུ་ཉིད་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པར་སོང༌། ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་མེད། ཡོ་བྱད་མང་པོ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱུང༌། དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་རྒྱལ་ཆེར་མི་རུང༌། གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་ཕྱག་མི་འཚལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུག ཡོ་བྱད་ནི་སྦྱིན་གྱི་ཟེར། དེ་སྐབས་ང་ སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལམ་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཡོད་པས། དེ་ཤེས་པར་འདུག །ལར་དེ་དུས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་མ་ཐོས་པས། ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས། ཚུར་ལམ། ལམ་དུ་ཆོམ་རྐུན་མང་པོས་སྐུ་ལ་དབྱུག་པ་བརྡེག་པ་སོགས་བྱུང་བས། དེ་རྣམས་ལུས་སྦྱོང་བཞིན་དུ་སོང་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ། སྐུ་ལུས་ཆེས་ཡང་བར་གྱུར་ནས་ཞག་དགུའི་ལམ་ཉི་མ་ལྔ་ལ་ཆོད་ནས། སླར་ན་ག་ར་ཋ་ཋ་ར་ཕེབས། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་མོ་ལ་ཏཱ་ན་དང༌། ཀ་བྷེ་ལ་དང༌། ཁོ་རཱ་སཱ་ན་དང༌། བ་ཛ་སཱ་ན་དང༌། གོ་ཥ་ལ་སོགས་པར་ཐོག་རེ་ཐོག་རེ་བཞུགས་ཤིང༌། ཡུལ་དེ་དག་གི་མི་ཕལ་ཆེར་མོང་གོལ་ཏེ། སྟོད་ཧོར་ཀ 【翻译失败】第 4 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
ང་རབ་བར་དུ་མ་སད། དེ་ནས་སད་ཙམ་ན་བསྙུང་བ་ཀུན་དྲག དེ་ནས་བཟུང་ནས། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་མི་བྱིང་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་པ་ཤར་པ་འདི་བྱུང་གསུང༌། དེ་རྗེས་སིན་དྷུའི་གནས་ཆེན་མཇལ་བར་བཞེད་དེ་ ཕེབས་པ། ན་ག་ར་ཋ་ཋ་ནས་གནས་ཆེན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལམ་དགུ་ལ་ཡུལ་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། གཅན་གཟན་དང་ཆོམ་པོ་སོགས་འཇིགས་པ་ཆེ། ཁྱད་པར་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཁུར་ཡང་ཉེས་པ་མེད། རྫས་གཞན་ཁབ་དང་སྐུད་པ་རེ་ཡོད་ནའང༌། ཆོམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཕྲོག་ཅིང༌། བརྡུང་བ་དང་གསོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད། དེར་ཕེབས་དུས་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ། སྟག་གཅིག་དྲུང་དུ་རྒྱུགས་བྱུང་བ། དེ་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བས་སྟག་ཀྱང་ལོག །ཡང་ལམ་ཞིག་ཏུ་ནགས་ཀྱི་ཁྱི་ཞིག་གིས་རྨུགས་པས་སྐུ་ལ་རྨ་བྱུང་ཞིང༌། ཉིན་གཅིག་ཟུག་ཟེར་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྒོམས་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཟུག་ཟེར་ཞི་ཞིང་རྨ་ཡང་ཤུལ་མེད་དུ་སོང༌། གནས་ཆེན་ཉིད་དུ་ཕེབས་ནས། དེ་ན་ལྷ་མོ་ཧིང་ག་ལཱ་ཙཱི་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་རྟེན་རང་བྱུང་ཞིག་ཡོད་པ། དེའི་དྲུང་དུ་ཞག་འགའ་བཞུགས་པས། ནུབ་སྔ་མ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་བྱུང་ཞིང༌། གཉིས་པ་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། རྡོ་སྐུ་ཉིད་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པར་སོང༌། ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་མེད། ཡོ་བྱད་མང་པོ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱུང༌། དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་རྒྱལ་ཆེར་མི་རུང༌། གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་ཕྱག་མི་འཚལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདུག ཡོ་བྱད་ནི་སྦྱིན་གྱི་ཟེར། དེ་སྐབས་ང་ སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལམ་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཡོད་པས། དེ་ཤེས་པར་འདུག །ལར་དེ་དུས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་མ་ཐོས་པས། ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས། ཚུར་ལམ། ལམ་དུ་ཆོམ་རྐུན་མང་པོས་སྐུ་ལ་དབྱུག་པ་བརྡེག་པ་སོགས་བྱུང་བས། དེ་རྣམས་ལུས་སྦྱོང་བཞིན་དུ་སོང་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ། སྐུ་ལུས་ཆེས་ཡང་བར་གྱུར་ནས་ཞག་དགུའི་ལམ་ཉི་མ་ལྔ་ལ་ཆོད་ནས། སླར་ན་ག་ར་ཋ་ཋ་ར་ཕེབས། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་མོ་ལ་ཏཱ་ན་དང༌། ཀ་བྷེ་ལ་དང༌། ཁོ་རཱ་སཱ་ན་དང༌། བ་ཛ་སཱ་ན་དང༌། གོ་ཥ་ལ་སོགས་པར་ཐོག་རེ་ཐོག་རེ་བཞུགས་ཤིང༌། ཡུལ་དེ་དག་གི་མི་ཕལ་ཆེར་མོང་གོལ་ཏེ། སྟོད་ཧོར་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་གི་རིགས་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཕེབས་ཙ་ན་ཅོ་འདྲི་བ་དང༌། གནོད་པ་རེ་བྱེད་པ་བྱུང༌། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐུར་མངོན་པའམ། རྫས་སྔགས་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་རེ་བསྟན་ཙ་ན། མགུ་བར་འདུག་གསུང༌། དེ་རྣམས་ཀླ་ཀློ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བས། ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག་གསུང༌། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་ཕེབས། སང་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཨཽ་ཌི་ཡ་ཎ། རང་བཞིན་སྐད་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཟེར། ཌ་དང་ར་འདོན་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་པས། ཨཽ་ར་ཡ་ཎ་ཟེར་བ་ འདྲ་ཅིག་ཡོད། དེ་ལ་བོད་ཡིག་འཁྲུལ་གཞི་རྒྱ་འབྱམས་ནས། ཨུ་རྒྱན་དུ་སོང་གདའ་ན་བོད་སྐད་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཚད་མར་བྱ་དགོས་དགག་ཏུ་མེད། ད་ལྟ་དེ་ཕྱོགས་རང་ན་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་ལ། ཡུལ་ག་ཛ་ནི་ཟེར་རོ། །གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཕུག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤུལ་དང༌། ཨི་ལོ་བར་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཕེབས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་མཐིལ་དྷུ་མསྠཱིར་སྟེ། དུ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་མཐིལ་དེ་རི་རོང་དང་ནགས་འཐུག་པོས་མཐའ་བསྐོར་པའི་དབུས་ན་ཐང་ཁོར་ཙམ་པ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཉིན་ལམ་གཉིས་ཙམ། ལྷོ་བྱང་དུ་བཞི་ཙམ། གྲོང་ཁྱེར་ནི་དྷུ་མསྠཱིར་གཅིག་པུར་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡིན། གཞན་གྷཱ་མ་གྷཱ་མ་འདྲ་འདུག་གསུངས། གནས་མཐིལ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཞི་སོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་ཆེ་བར་འདུག ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ཡིན་རུང་གནས་མཐིལ་ན་ཡང་ད་ལྟ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ནི་མེད། གཞི་སྡོད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡེ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱང་མི་འདུག བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཅན་དུ་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཕན་གནོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ བསྒྱུར་བ་དང༌། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པའི་རིགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གཟིགས་འདུག་ཅིང༌། སྔོན་ཆད་སྟོད་ཧོར་དང༌། ཨ་ཀ་པ་ར་པཱ་ཙས་སོགས་ཀྱི་ལུང་མི་འགྲོ་བ་ཡང༌། སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ནུས་མཐུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། གནས་འདི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་རྣམས་མཚོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། ཤར་གྱི་དང་ལྷོའི་རྒྱ་མཚོའི་ལག་བརྒལ་ནས་འོངས་ན་ཧོར་ཀླ་ཀློ་བྷ་ལག་ཁའི་
Chinese
我稍微醒来。醒来之后，所有的疾病都痊愈了。从那时起，光明空性的禅定几乎没有间断，而且没有沉没等，各种共同的功德都显现出来，他们这样说。之后，他们想要去朝拜信度的圣地， 就出发了。从那嘎啦塔塔到圣地之间，有九天的路程都是荒无人烟的地方，野兽和强盗等非常可怕。特别是，即使携带了各种煮熟的食物也没有用。即使只有针和线等其他物品，强盗们也一定会抢走，甚至会殴打和杀害。到达那里的时候，在一个森林里，一只老虎跑到了他的身边。看到老虎，就像做梦一样，老虎也消失了。还有一次，在路上，被一只森林的狗咬伤，身上出现了伤口。有一天，疼痛非常剧烈，他把疼痛带在路上并进行冥想。大约半夜的时候，疼痛消失了，伤口也消失得无影无踪。到达圣地后，那里有一尊名为辛嘎拉匝的女神，是乌玛女神的自然显现。在那里住了几天，第一个晚上发生了很大的奇迹，第二天黎明时分，石像变成了装饰着珠宝的女性形象。没有人朝拜，但似乎供奉了许多物品。女神说：瑜伽士不要太骄傲，我不会向没有成就的人致敬，禅定只有一点点，物品是布施的。那时我 因为是获得了能力的佛教瑜伽士，所以心想，难道连外道的大神也要向我致敬吗？似乎她知道这一点。总的来说，那时因为没有听过很多续部，所以对小小的功德感到非常骄傲，他们这样说。回来的路上，路上有很多强盗用棍棒殴打他等，他把这些都当作锻炼身体一样，脉结解开了。身体变得非常轻盈，九天的路程五天就走完了，又回到了那嘎啦塔塔。之后向北方走去，在莫拉塔纳、嘎贝拉、科拉萨纳、巴匝萨纳、郭夏拉等城市都停留了一段时间，那些地方的人大部分是蒙古人，上蒙古
English
I was barely awake. After waking up, all the illnesses were healed. From then on, the samadhi of luminosity and emptiness was almost uninterrupted, and there was no sinking, etc. Various common qualities appeared, they said. After that, they wanted to visit the great sacred site of Sindhu, and set off. From Nagara Thatha to the sacred site, there were nine days of travel through desolate lands, with wild animals and robbers, etc., being very frightening. In particular, even if you carried all kinds of cooked food, it was useless. Even if you only had other items like a needle and thread, the robbers would definitely steal them, and even beat and kill you. When they arrived there, in a forest, a tiger ran up to him. Seeing the tiger, it disappeared like a dream, and the tiger also turned back. Also, on one road, he was bitten by a forest dog, and a wound appeared on his body. One day, the pain was very intense, he carried the pain on the road and meditated. Around midnight, the pain subsided and the wound disappeared without a trace. After arriving at the sacred site, there was a goddess named Hinglajaci, who was a self-arisen manifestation of the goddess Uma. After staying there for a few days, great miracles occurred on the first night, and on the second day, around dawn, the stone statue turned into a female figure adorned with jewels. No one prostrated, but it seemed that many objects were offered. The goddess said: Yogis should not be too proud, I will not pay homage to those who have not attained accomplishment, there is only a little samadhi, the objects are for giving. At that time I because I was a Buddhist yogi who had attained power, I thought, would even the great god of the heretics pay homage to me? It seemed that she knew this. In general, at that time, because I had not heard many tantras, I was very proud of small qualities, they said. On the way back, there were many robbers on the road who beat him with sticks, etc., he treated these as physical exercises, and the knots in his channels were released. His body became very light, and he completed the nine-day journey in five days, and returned to Nagara Thatha. After that, he went to the north, and stayed for a while in cities such as Molatana, Gabella, Korasana, Bajrasana, Gosala, etc. Most of the people in those places were Mongols, Upper Mongol
Chinese
由于是拉洛（藏文音译，指穆斯林）和达孜（藏文音译，指波斯）的种族，最初来的时候会问问题，并做一些损害。如果显现威猛咒语的力量，或者稍微展示一些物质咒语的幻术，他们就会感到满意，这样说。那些地方虽然是拉洛（穆斯林）作恶的地区，但是由于与西方邬金（Orgyen，乌仗那）地区相连，所以有很多空行母，这样说。之后前往西方邬金（乌仗那）。在梵语中称为ཨཽ་ཌི་ཡ་ཎ་（梵文天城体：Oḍiyāṇa，梵文罗马拟音：Oḍiyāṇa，字面意思：邬仗那），在自性语中称为邬金（Orgyen）。由于“ḍa”和“ra”的发音方式不同，所以也有类似ཨཽ་ར་ཡ་ཎ་（梵文天城体：Aurayaṇa，梵文罗马拟音：Aurayaṇa，字面意思：欧拉亚纳）的说法。 对此，藏文的错谬广泛流传，变成了乌金（U-rgyan），因此必须以藏语自身流传的程度为准，不可否认。现在在那一带，用拉洛（穆斯林）的语言流传，大家都听得懂的，叫做嘎扎尼（Ghazni）地区。还去了大成就者拉瓦巴（Lāva pa）的洞穴，国王印札菩提（Indrabhūti）的宫殿遗址，以及名为伊洛巴尔巴达（Īlobārbata）的大圣地。在邬金（乌仗那）的中心地带杜玛斯提尔（Dhūmasthīr），也就是名为“烟地”的城市中住了一个月左右。总的来说，邬金（乌仗那）的中心地带被山谷和茂密的森林环绕，中间有一块平坦的空地，东西方向大约两天的路程，南北方向大约四天的路程。城市只有杜玛斯提尔（Dhūmasthīr）一个。那也只是属于印度的小城市。其他地方就像是村庄一样，这样说。除了中心地带以外的四个门等等，邬金（乌仗那）的外围地区看起来非常广阔。虽然是拉洛（穆斯林）的地区，但是在中心地带也没有僧团。只有居住的瑜伽士群体，以及居士、外道和拉洛（穆斯林）等。大多数妇女似乎是空行母的种族，她们已经成就了行善作恶咒语的强大力量，能够变幻成各种各样的形象，具有目光的力量，能够展示神通，看到有很多这样的种族。以前上部霍尔（Hor）和阿卡巴拉帕查（Akaparapātsa）等地方无法通行，也是因为咒语守护的力量，这样说。这个地方的东、南、西三面被三片海洋环绕。如果从东部和南部的海洋支流过来，就会到达霍尔（Hor）拉洛（穆斯林）巴拉卡（Bhalakha）的地方。
English
Since they are of the races of La-lo (Muslims) and Tagzig (Persians), they would ask questions and cause some harm when they first arrived. They said that they would be satisfied if they manifested the power of fierce mantras or showed some illusion of material mantras. Although those places are lands where La-lo (Muslims) commit evil deeds, they are connected to the western Orgyen (Uḍḍiyāna) region, so there are many ḍākiṇīs, they said. Then they went to western Orgyen (Uḍḍiyāna). In Sanskrit, it is called ཨཽ་ཌི་ཡ་ཎ་ (Sanskrit Devanagari: Oḍiyāṇa, Sanskrit Romanization: Oḍiyāṇa, literal meaning: Uḍḍiyāna), and in its own language, it is called Orgyen. Since the pronunciation of "ḍa" and "ra" are different, there is something similar to ཨཽ་ར་ཡ་ཎ་ (Sanskrit Devanagari: Aurayaṇa, Sanskrit Romanization: Aurayaṇa, literal meaning: Aurayaṇa). Regarding this, the errors in Tibetan writing have spread widely, and it has become U-rgyan, so it must be based on the extent to which it is known in Tibetan itself, and it cannot be denied. Now, in that area, it is known in the language of La-lo (Muslims), which everyone understands, as the Ghazni region. They also went to the cave of the great accomplished one Lāva pa, the ruins of King Indrabhūti's palace, and the great sacred places called Īlobārbata. They stayed for about a month in Dhūmasthīr, the center of Orgyen (Uḍḍiyāna), which is a city called "Land of Smoke." In general, the center of Orgyen (Uḍḍiyāna) is surrounded by valleys and dense forests, with a flat open space in the middle, about two days' journey from east to west, and about four days' journey from north to south. The only city is Dhūmasthīr. That is just a small city in India. Other places are like villages, they said. Apart from the center, the outer regions of Orgyen (Uḍḍiyāna), such as the four gates, seem very vast. Although it is a land of La-lo (Muslims), there is no Saṅgha even in the center. There are only communities of resident yogis, as well as lay practitioners, heretics, and La-lo (Muslims). Most of the women seem to be of the race of ḍākiṇīs, and they have accomplished great power of mantras for benefiting and harming, are able to transform into various forms, have the power of gaze, and are able to display magical powers, and they saw that there were many such races. In the past, places like Upper Hor and Akaparapātsa could not be passed through, and that was also due to the power of mantra protection, they said. This place is surrounded by three oceans on the east, south, and west. If one comes across the branches of the eastern and southern oceans, one will reach the place of Hor La-lo (Muslim) Bhalakha.