Tibetan
མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་ནན་དི་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ མཁས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཅིག་ལ་གདམས་པ་ནོད་ནས་བསྒོམས། ཡུལ་བ་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། དེས་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་བཏང་བས་བློན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ། འདིས་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཕངས་མེད་བྱས་ཟེར་ཞིང་ཕྲ་མ་བཅུག་པས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་བཙོན་དུ་བཅུག་གོ །དེར་བྱ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། འདབ་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཕོ་བྲང་དེར་འོངས་ནས། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན། ལུས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད། མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་འཚོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་བྱ་སྐད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བརྟགས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཞག་བདུན་ནས་རླག་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་སྐད། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟློས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཙོན་ཁང་གི་ཁར་འོངས་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གཏམ་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ངས་རྒྱལ་པོའི་ཡོ་བྱད་ནས་རང་འཚམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་བཏང་བ་མེད་གསུང༌། འོ་ན་དེ་ཙམ་གང་ལས་རྙེད་བྱས་པས་ཕྱག་ནམ་མཁའ་ལ་གཡབས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲུ་དང་ཟན་དང་དར་རས་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་ཕུང་ཕུང་བྱུང༌། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་དོ། །དེ་གོང་ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཛད། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཆོས་འཁོར་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་བ་ལིང་ཨཱ་ཙརྱ་ཏེ་གཏོར་མའི་སློབ་དཔོན་ཐོག་མ་རང་མཚན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་མཛད་པ་པོ་དེ་ཡང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཛ་ཡ་ནན་དི་པ་འདིའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་དེ་པ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ཆུང་གཅིག་གི་གཉེར་བྱེད་པའི་གནས་བརྟན་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་ཅི་རིས་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ལན་ཅིག་དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། དེར་མང་ངོའི་བཅུ་བཞི་ཡིན་པས། གྲོང་ཁྱེར་ནས་འོངས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འདུག གཞན་རྣམས་མཆོད་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་ལ་ལོག །བུད་མེད་དར་ཡོལ་ཅིག་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་ནས་རྗེས་ལ་ལུས། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལན་གསུམ་ཟེར་ནས། རྐང་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ས་ལ་མ་རེག་པར་ཡེར་ཀྱིས་སོང་ཙ་ན། གཞན་རྣམས་ལས་ཆོད་ཆད་ཀྱི་སོང་བར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབ་སོང་བ་མཐོང༌། ད་དུས་རྗེས་མ་ཟིན་ཡང་སླར་དེ་བཙལ་བས་རྙེད། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤེས་ནས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ། བྷ་དེ་བས་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་བོར་ནས། རེས་འགའ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་ན། ལན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་མང་པོས་སོང་བ་ན། ཀེང་རུས་ཆོས་གོས་གོན་པ་ཞིག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྐད། གཙུག་ལག་ཁང་དུའང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལན་མང་དུ་བྱུང༌། ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀེང་རུས་དང༌། མི་ཐོད་བྱ་རིལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བསྟན། ཕྱིས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས། འདིས་ཀྱང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དང་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་བི་དྷི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་བཅས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང༌། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། གཞན་ཡང་སློབ་ཚོགས་མང༌། འདིས་འགྲོ་ལྡིང་དུ་བྱོན་ཏེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད། གནས་དེར་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པར་གྲགས། འདིའི་སྲོལ་ཀ་རྒྱ་གར་དུ་རིང་དུ་མ་དར། འགྲོ་ལྡིང་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག འདི་དང་བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སུ་གྲགས་ པ་གཉིས་ཅར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏྲི་དད་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ། རྟེན་ནི་དགེ་བསྙེན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་རྣམ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཅིག ལན་ཅིག་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུད། རང་གི་བློ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། མི་རོ་ལ་ལ་གདན་དུ་བཏིང༌། ལ་ལ་སྔས་སུ་བཙུག །ལ་ལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་བཙུགས། ལ་ལས་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་བཞུགས། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཅིག་ཡིན། དུས་དེ་ཙམ་ན་ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ། མཚོ་གསར་པ་བརྡོལ། ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་གྲོང་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མ་དག་རྐུས་ཏེ་རང་གནས་སུ་འཁྱེར་རོ། །ལན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་བཱི་ར་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་གཅིག་ཀྱང་ཀླུས་ཁྱེར་ཏེ་སྟོར་བས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོའི་ནང་དུ་སོང༌། ཀླུའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་བླངས་ཏེ་སླར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད་དོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། ཀླུ་དེ་འདུལ་བར་ཞུས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་བརྟད་པས་མཚོ་དེ་ཁོལ། སྔར་ཁྱེའུ་བུ་མོ་རྐུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་ཐོན་ནས། རང་རང་གི་ཕ་མ་སོགས་ལ་གཏད་པས་དགའ་བ་སྐྱེས། འདི་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མ་སཱ་ན་པ་ཟེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འདིས་སེམས་འགྲེལ་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡང་མཛད། ཆོས་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་ངོ༌། །དཱ་རི་ཀ་པ་ནས་དེའི་བར་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ནའང༌། བདག་གིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ནི། གཞན་དུ་བྲིས་པ་དང༌། འདིར་ནི་བྲིས་པ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙརྱ་པའི་སྡེ་རིགས་སུ་ཆད་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཧི་ར་ཎྱ་པ་དང༌། མནྡ་ར་པ་དང༌། ཏི་ལ་ཀ་པ་དང༌། སུ་དར་ཤ་པ་དང༌། ཙི་ཏྲཱ་ཙ་པ་དང༌། ཀརྐ་ར་པ་དང༌། ཛ་དུ་ཀརྞ་དང༌། དྷ་ན་མི་ཏྲ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཛི་མུ་ཏ་པ་དང༌། དྷརྨ་ཤྲཱི་དང༌། ཨ་ཛི་ཏ་བཛྲ་དང༌། ཀྲྀཥྞ་ག་ཡི་པ་དང༌། ལི་ལ་བཛྲ་དང༌། ས་རི་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་མཛད་ཅིང༌། ནུས་པ་ཐོབ་པའི་གྲགས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་རང་ཡང་ན་གོ་པ་དང༌། ས་དྷཱ་རི་པ་སོགས་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་བྱུང་ངོ༌། །ཙརྱ་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མང༌། དགྱེས་རྡོར་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། གཞན་སྒྲུབ་ཐབས་ ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་གོ །སློབ་དཔོན་ཨན་ཏར་པ་ཡན་ཆད་དུ། སྤྱོད་པ་པའི་སློབ་རྒྱུད་མང་པོས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཀྱང༌། ཙརྱ་པའི་སྡེ་རིགས་སུ་ཆད་པ་མེད། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་ཆུང་བའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་པར་གྲགས་པའི་སྡེ་བྱུང༌། དེ་ནས་བྷུ་བ་རི་པ་དང༌། བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱི་དུས་ལའང་ཅུང་ཟད་འཕེལ། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ལ་པས་གཞན་གྱི་འདྲེས་དང་བསྲེ་བསླ
Chinese
作矣。 导师扎亚南迪巴，是婆罗门 智者，持梵行之人。 入于佛之教法后，成为居士。 从一位密咒导师处获得教导后进行修习。 他是巴嘎拉地方国王的供养处，因此，他以无量供品进行食子供养。 每天都布施食子，一些大臣向国王进谗言说：“此人对国王的财富毫不珍惜。” 因此，国王将导师囚禁。 在那里，聚集了所有不同种类的鸟。 成千上万的飞禽来到王宫，发出各种各样的声音，身体做出各种各样的变化，并落在人们的头上。 在那里，一位懂鸟语的人调查后说：“我们的父母被囚禁了，你们将在七天后被毁灭。” 他将此事告诉了国王。 国王也来到监狱门口，向导师询问。 导师说：“我没有从国王的物品中拿取任何与自己相称的东西进行布施。” 当被问及从何处获得这么多东西时，他只是在空中挥了一下手，无数的谷物、食物、丝绸等堆积在他面前。 之后，国王得知这位导师已获得成就，便顶礼其足，迎请至王宫，进行供养。 此前，他一直是一位隐藏功德的瑜伽士。 从那时起，他被称为成就者。 达摩轮（Chos-'khor）胜解（Viktamashila）寺的食子阿阇黎（Acharya），最初被称为龙树心（Klu-sgrub snying-po），是食子仪轨总集（gtor ma'i cho ga kun las btus pa）的作者，也是成就者扎亚南迪巴的弟子。 导师巴德巴，是玛嘎达地方一座小寺庙的管理者。 他也是一位略懂佛法之人。 有一次，他为了通知一位住在坟场的比丘，去了坟场。 那天是芒昂的十四日，因此，从城市来做供养的人很多。 其他人供养完毕后先回去了。 一位穿着丝绸面纱的妇女因供养之事耽搁而留在了后面。 她说了三遍“向佛陀顶礼”，脚离地一肘高，飘然而去，比其他人
English
He did so. The teacher Jaya Nandi Pa was a Brahmin, a wise and celibate person. Having entered the Buddha's teachings, he became a devotee. Having received instructions from a secret mantra teacher, he meditated. He was the object of offering for the king of the land of Bagala, and with immeasurable offerings, he performed the activity of offering torma. As he offered torma every day, some ministers slandered the king, saying, "This one is reckless with the king's wealth." Therefore, the king imprisoned the teacher. There, all kinds of different birds gathered. Hundreds of thousands of birds came to the palace, making various sounds, making various changes in their bodies, and landing on people's heads. There, one who knew the language of birds investigated and said, "Our parents have been imprisoned, and you will be destroyed in seven days." He repeated this to the king. The king also came to the prison door and asked the teacher. The teacher said, "I have not taken anything from the king's possessions that was appropriate for myself and given it away." When asked where he had obtained so much, he simply waved his hand in the sky, and countless grains, food, silk, and so on piled up in front of him. Then, knowing that the teacher had attained accomplishment, the king prostrated at his feet, invited him to the palace, and made offerings. Before that, he had been a yogi who hid his qualities. From then on, he became known as an accomplished one. The Torma Acharya of the Dharma Wheel (Chos-'khor) Viktamashila Monastery, initially known as Nagarjuna Heart (Klu-sgrub snying-po), the author of the Compendium of Torma Rituals (gtor ma'i cho ga kun las btus pa), was also a disciple of the accomplished Jaya Nandi Pa. Teacher Bhadepa was a caretaker of a small monastery in one part of Magadha. He was also someone who knew a little about the Dharma. Once, he went to the cemetery to inform a monk who lived in the cemetery. It was the fourteenth day of Mang-ngo, so there were many people from the city who came to make offerings. The others finished their offerings and went back first. A woman with a silk veil was delayed by the offering and stayed behind. She said three times, "I prostrate to the Buddha," and went floating about a cubit above the ground, faster than the others.
Chinese
看到他已经到了城市。虽然那时没有赶上，但再次寻找后找到了。得知是化身，便磕头祈祷。他赐予了智慧迁识的灌顶， 给予了教导和后续教导。巴德瓦放弃了住持的事务，有时在坟地修行，有时在寺庙修行。就这样过了大约十二年，有一次很多人去坟地，人们说看到一个骷髅穿着法衣。在寺庙里也多次看到这种情况。内在获得了特殊的成就，外在显现了骷髅和人头骨鸟巢等许多神变。后来化为虹身而去。他也创作了吉祥胜乐金刚的生起次第、圆满次第和灌顶仪轨等论著。此外，还有一位名叫成就者比迪瓦扎的人，与大约五百名男女瑜伽士一起，经常享用会供轮。五百眷属中的每个人都成就了共同的成就。此外，还有很多弟子。他去了卓丁，创作了吉祥胜乐金刚的修法、简释和详释等。据说在那里化为虹身而去。他的传统在印度没有流传很久，但在卓丁至今仍然存在。他和婆罗门耶谢多杰，也就是被称为智慧足的这两人，都在时轮金刚的后续经典中被授记。还有一位名叫瑜伽士玛特里达达的人，种姓是婆罗门，身份是居士，是修持吉祥胜乐金刚瑜伽的人。有一次得到授记后去了坟地，为了调伏自己的心，有的尸体铺成垫子，有的做成枕头，有的在各个方向做成柱子的样子，有的从上面做成屋顶的样子而坐着。就这样修持无相的禅定，大手印的成就融入了体验。是一位行为非常无执的人。那时，在奥迪比沙地方的一个地方，出现了一个新的湖泊，诞生了一条新的恶龙，它
English
He was seen to have arrived in the city. Although he was not caught up with at that time, he was found again after searching for him. Recognizing him as an emanation, he prostrated and prayed. He bestowed the empowerment of the transference of wisdom, giving instructions and subsequent instructions. Bhadeva abandoned the affairs of the abbot. Sometimes he meditated in the charnel ground, sometimes in the temple. After about twelve years had passed in this way, once when many people went to the charnel ground, people said they saw a skeleton wearing Dharma robes. This was seen many times in the temple as well. Inwardly, he attained special siddhis. Outwardly, he displayed many miracles of skeletons and human skulls, bird nests, and so on. Later, he departed into a rainbow body. He also composed treatises on the generation stage, completion stage, and empowerment rituals of the glorious Chakrasamvara. Furthermore, there was a siddha named Bidhi Vajra, who, together with about five hundred male and female yogis, always enjoyed the tsok khorlo (assembly circle). Each of the five hundred attendants accomplished common siddhis. In addition, he had many disciples. He went to Troding and composed sadhanas, concise meanings, and detailed explanations of the glorious Chakrasamvara. It is said that he departed into a rainbow body there. His tradition did not spread for long in India, but it seems to still exist in Troding to this day. Both he and the Brahmin Yeshe Dorje, who is known as Yeshe Zhab (Wisdom Foot), were prophesied in the later tantras of the Kalachakra. There was also a yogi named Matri Dada, whose caste was Brahmin and whose status was a lay practitioner, who practiced the yoga of the glorious Chakrasamvara. Once, after receiving a prophecy, he went to the charnel ground. In order to tame his mind, some corpses were spread out as mats, some were set up as pillows, some were set up in all directions like pillars, and some were made to look like a roof from above, and he sat there. In this way, he meditated on signless samadhi, and the siddhi of Mahamudra was integrated into his experience. He was one who acted with extreme non-attachment. At that time, in one part of the land of Odibisha, a new lake burst forth, and a new, malevolent naga was born, and it