Tibetan
ཟུར་བ། གླང་ཐང་པ། ཞང་གཞུང་པ། མུས་སྨན་པ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས། སྐྱོ་མན་ཆད་གནས་བཅུ་བཞིན། ༈ སྨན་བླའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། འཇམ་དབྱངས། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། མུ་ ནི་བཙན་པོ། སད་ན་ལེགས། ཁྲི་རལ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། འོད་སྲུངས། དཔལ་འཁོར་བཙན། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན། བཀྲ་ཤིས་ལྡེ། ཡེ་ཤེས་འོད། བྱང་ཆུབ་འོད། འོད་ལྡེ། རྩེ་ལྡེ། སྣར་བྱང་ཚུལ། ཞུ་ཤེར་གྲགས། ཟ་ར་བ་དར་མ་རྒྱལ་མཚན། གྲོ་མོ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ། མང་མཁར་བ་ཚུལ་དཔལ། སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོགའཇམ་དབྱངས་ཤེར་རྒྱམ། རྭ་སྟོན་པ། བྱང་སེམས་ཀུན་མཆོགརྗེ་གྲོལ་མཆོགསྟག་ལུང་རིན་པོ་ཁུ་དབོན། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ཡང་ཡོ་བ་སྤྱན་སྔ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེད་ཀྱང་ཆོག། ༈ ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། ཇོ་བོ། འབྲོམ། པུ་ཏོ་བ། ཤར་བ་པ། གཏུམ་སྟོན་པ། རྡོ་སྟོན་པ། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། མཆིམས་ཆེན། དཔལ་ལྡིངས་པ། འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ། བླ་མ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་རོང་པོ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། རྗེ་རྡོ་རིང་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། ༈ གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། བཀའ་བཅུ་པ་གཞོན་སེང་ ཡན་ཆད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ་དང་འདྲ། དེ་ནས། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་བཟོད་པ་དཔལ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་ལྷ་ཆུང་བ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་ལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི། བི་མ་ལ་ཤྲཱི། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ། མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུགཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། སྤྱང་ལུང་ཆེན་པོ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ མཧཱ་མཱ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་ལ། ཧེ་རུ་ཀ མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་ཀུ་རི་པ། དྷརྨ་པ། བྱ་ད་ལ། ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། ར་ཏི་གུཔྟ། ཤཱནྟི་གུཔྟ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ནཱ་ཐ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ བདེ་མཆོད་ལྷན་སྐྱེས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་པ། ས་སྐྱ་གོང་མ་བཞི། ལུང་ཕུ་བ། སེམས་ཆེར་བ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་སྲས་ པ། ཉན་པོ་བ་དཔལ་རིན། མ་ཎི་བ་ལེགས་རྒྱལ། འཕགས་མཆོག་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང༌། དཔའ་མོ་དྲུག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏིལླི་པ། ན་རོ་པ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི། མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། མང་མཁར་ལོ་ཙྪ་བ། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །ཤར་པ། ངོར་ཆེན། གུ་གེ་པཎ་ཆེན། བློ་བོ་མཁན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག།རྗེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ། བདེ་མཆོགཕག་མོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། དཔྱལ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བཟང་པོ། གཡག་སྡེ་ལོ་ཙྪ་བ། མངའ་རིས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཚུལ་བ། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བཟང་པ། མཁན་ཆེན་བསོད་རིན། མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། བི་རཱུ་པ། བིར་ཌི་པ། བློ་གྲོས་བཟང་པོ། དཱ་རྦན་ཨཱ་ ཙརྻ། བློ་བོ་ལོཙྪ་བ། ཐུགས་སྲས་ས་པ། ལོཙྪ་བ་མཆོག་ལྡན། བློ་ཆེན་པ། བག་སྟོན་པ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་སེང་གེ སློབ་དཔོན་ཚུལ་རྒྱལ་བ། སྤང་སྟོན་གྲུབ་ཤེ རྗེ་ཤེར་རྒྱམ་པ། རྭ་སྟོན་པ། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་གྲོལ་མཆོགརྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྣལ་འབྱོར་མ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། བནྡྷེ་པ། ཏིལླི་བ། ནཱ་རོ་པ། པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། མེ་ཛ་གླིང་བ། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །རྭ་འབུམ་སེང༌། ཆོས་རྗེ་སྒ་ལོ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས། ཤེས་རབ་སེང་གེ ཀུན་དགའ་སེང་གེ ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། བླ་བ་སྟེང་པ་ཕུར་པ་སྐྱབས། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དྲིལ་བུ་པ། ཌེཾ་གི་བ། ཨན་དྷར་བ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང༌། མལ་ལོ། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རིང་པའམ། ཡང་ན་པཎ་ཆེན། སྤྱང་ལུང་བ་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྡོ་རྗེ་རིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ལྕམ་ལཀྵྨིཾ་ཀ་ར། བིརྦ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ལྗོང་ངར་བ། བསོད་སྙོམས་པ་རྒྱལ་བས་བྱིན། བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ། ཧ་དུ་དཀར་པོ། ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་བ་རེནྡྲ་རུ་ཙེ། དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་དཀོན་མཆོག་འབར། རྗེ་རྒྱལ་ཚ་རིན་པོ་ཆེ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་ཆེན་བསོད་དབང༌། ཁྲོ་ཕུ་བསོད་ནམས་སེང་གེ ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན་ཆེན་པོ། པན་བྲག་ནག་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྤོས་ཁང་པ། དེ་རྗེས་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན་སོགས་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་མོད། དཔལ་རི་བ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང༌། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་པ། ཞ་ལུ་ལོཙྪ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་བྲག་སྟོད་པ། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཟ་ར་སྟོན་པ་དང༌། གསེར་སྡེངས་བ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། གཙང་ཡག་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ལ། ཡང་ན། དཔྱལ་ལོའི་རྗེས་སུ། དཔྱལ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང༌། བག་སྟོན་པ། ཐར་པ་བདེ་རྒྱས་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། སྤོས་ཁང་པ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་བག་སྟོན་པ། ཚུལ་རྒྱལ་བ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ། བློ་བོ་མཁན་ཆེན། རྗེ་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས། བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ། ཤ་ཝ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། ཀ་མ་ལ་བཛྲ། ཛ་ཡ་སྱ་ན། སུམ་པ་ལོཙྪ་བ་དར་མ་ཡོན་ཏན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ། ས་པཎ། འཕགས་པ། ཞང༌། བྲག་ཕུག་པ། རི་ཁྲོད་བློ་བརྟན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ངོར་ཆེན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རབ་གསལ་ཟླ་མགོན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྡོ་རྗེ་རིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཨིནྡྲ་མཁའ་སྤྱོད་ལ། ཕག་མོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལ
Chinese
祖爾瓦、朗塘巴、香雄巴、穆賽曼巴、桑傑貢巴、欽布，如同覺曼等十四處聖地。 藥師佛的傳承是：釋迦牟尼佛、妙音（文殊菩薩）、堪布菩提薩埵、赤松德贊（742-798）、穆尼贊布、薩那雷、赤熱、拉隆貝吉多傑、沃松、貝闊贊、吉德尼瑪貢、扎西德、益西沃、絳曲沃、沃德、策德、納江楚、秀西饒扎、紮拉瓦達瑪嘉稱、卓摩切瓦、桑傑貢巴、欽布、索南益西、索南扎巴、嘉賽確宗巴、芒喀瓦楚貝、森巴雲努嘉喬、蔣揚西饒嘉參、惹敦巴、絳森昆喬、傑哲喬、達隆仁波切叔侄。他們傳給我。這個也可以從約瓦堅薩那邊追溯傳承。 龍王方面：如來龍王、覺沃、仲敦巴、普多瓦、夏瓦巴、敦敦巴、多敦巴、卓敦杜孜扎、香敦確拉、桑傑貢巴、欽千、貝丁巴、杜增扎巴、喇嘛嘉噶嘉稱、喇嘛僧格嘉稱、昆欽榮波、班禪仁波切、扎噶森巴、傑多仁巴貢噶嘉稱。他們傳給我。 密集金剛文殊金剛方面：噶舉巴雲瑟之前，與三昧耶戒三昧耶五尊相同。之後，持明楚臣嘉稱、邦敦竹協、堪千索南秋竹、堪千索巴貝竹、堪千貢噶嘉稱、洛本拉瓊瓦益西仁欽、智者之王蔣巴倫竹。他們傳給我。 密集金剛不動金剛俱生方面：不動金剛、拉呼拉室利（梵文：rāhulaśrī，光榮羅睺羅）、毗摩拉室利（梵文：vimalaśrī，無垢光榮）、毗迦達提婆（梵文：vikhyātadeva，著名天）、布達室利（梵文：buddhaśrī，佛陀光榮）、卓普洛紮瓦、堪布索南旺秋、卓普大菩薩、揚孜瓦仁欽僧格、阿羅漢雲丹洛哲、香隆千波、班禪仁波切、絳森西饒貝覺、傑尊哲喬、堪千隆熱嘉措。他們傳給我。 大幻化網主尊方面：黑汝嘎（梵文：heruka， हेरुक，勇士）、空行母、古古日巴（梵文：kukuripa，कुक्कुरिपा，狗王）、達摩巴（梵文：dharmapa，धर्मापा，法護）、嘉達拉、阿斯達嘎那（梵文：asitaghana，असितघन，黑密）、拉帝古普達（梵文：ratigupta，रतिगुप्त，愛密）、香帝古普達（梵文：śāntigupta，शान्तिगुप्त，寂靜密）、大成就者布達納塔（梵文：buddhanātha，बुद्धनाथ，佛陀怙主）。他們傳給我。
English
Zurwa, Langtangpa, Shangzhungpa, Musemenpa, Sangye Gompa, Chim, like the fourteen sacred sites starting with Kyömen. The lineage of the Medicine Buddha is: Thubpa, Jamyang, Khenpo Bodhisattva, Trisong Detsen (742-798), Muni Tsenpo, Sadnalegs, Tri Rel, Lhalung Pelgyi Dorje, Ösung, Pelkhor Tsen, Kyide Nyima Gön, Trashi De, Yeshe Ö, Jangchub Ö, Öde, Tsedé, Narjang Tsul, Zhu Sher Drak, Zarawa Darma Gyaltsen, Dromo Chewa, Sangye Gompa, Chim, Sonam Yeshe, Sonam Drakpa, Gyalse Chödzongpa, Mangkarwa Tsulpel, Sempa Zhönnu Gyalchok, Jamyang Shergyam, Ratönpa, Jangsem Künchok, Je Drolchok, Taklung Rinpoche uncle and nephew. They transmitted it to me. This can also be traced back to the lineage from the Yowa Chennga side. On the side of the Dragon King: Tathagata Dragon King, Jowo, Dromtönpa, Putowa, Sharwapa, Tumtönpa, Dotönpa, Drotön Dütsi Drak, Shangtön Chöla, Sangye Gompa, Chimchen, Peldingpa, Dülzin Drakpa, Lama Gyagar Gyaltsen, Lama Senge Gyaltsen, Künkhyen Rongpo, Panchen Rinpoche, Drakkar Sempa, Je Doringwa Kunga Gyaltsen. They transmitted it to me. On the side of Guhyasamaja Manjushri Vajra: Before Kagyupa Zhön Seng, it is the same as the five deities of the Samaya commitment. Then, Ngagchang Tsultrim Gyaltsen, Pangtön Drubshe, Khenchen Sonam Chokdrub, Khenchen Sodpa Paldrub, Khenchen Kunga Gyaltsen, Lopön Lhachungwa Yeshe Rinchen, the Lord of Scholars Jampa Lhundrub. They transmitted it to me. On the side of Guhyasamaja Akshobhya Vajra Coemergent: Akshobhya Vajra, Rāhulaśrī (梵文：rāhulaśrī，光榮羅睺羅), Vimalaśrī (梵文：vimalaśrī，無垢光榮), Vikhyātadeva (梵文：vikhyātadeva，著名天), Buddhaśrī (梵文：buddhaśrī，佛陀光榮), Tropu Lotsawa, Khenpo Sonam Wangchuk, Tropu Great Bodhisattva, Yangtsewa Rinchen Senge, Arhat Yönten Lodrö, Changlung Chenpo, Panchen Rinpoche, Jangsem Sherab Peljor, Jetsün Drolchok, Khenchen Lungrik Gyatso. They transmitted it to me. On the side of the main deity of Mahamaya: Heruka (梵文：heruka， हेरुक，勇士), Dakini, Kukuripa (梵文：kukuripa，कुक्कुरिपा，狗王), Dharmapa (梵文：dharmapa，धर्मापा，法護), Jyadala, Asitaghana (梵文：asitaghana，असितघन，黑密), Ratigupta (梵文：ratigupta，रतिगुप्त，愛密), Śāntigupta (梵文：śāntigupta，शान्तिगुप्त，寂靜密), Great Accomplished Buddhanatha (梵文：buddhanātha，बुद्धनाथ，佛陀怙主). They transmitted it to me.
Chinese
哦！ 顶礼 俱生喜金刚。 金刚持。 极喜金刚。 金刚座。 瓦日巴。 萨迦贡玛四位。 隆普巴。 心钦巴•喜饶坚赞。 扎普巴。 喇嘛当巴。 嘉色巴。 年波瓦•贝仁。 嘛呢瓦•列嘉。 帕秋•扎巴索南。 杰•根嘎秋竹。 杰尊•卓秋。 堪珠•桑杰益西。 杰•绛巴伦珠。 彼等传于我。 顶礼 六铠甲勇士和六女。 金刚持。 金刚瑜伽母。 德里布巴。 龟足。 札烂达惹。 黑行者。 古雅巴。 南嘉夏。 谛洛巴。 那若巴。 般若拉克西达。 善慧称。 玛洛•洛哲扎。 萨迦贡玛五位。 芒喀译师。 贝丹僧格。 一切智者布敦。 贝丹喇嘛。 绛曲僧格。 夏巴。 俄钦。 古格班钦。 洛沃堪钦。 杰尊•卓秋。 杰•桑杰益西。 杰•绛巴伦珠。 彼等传于我。 顶礼 白喜金刚。 喜金刚。 猪面母。 克什米尔班钦。 贝译师•曲吉贝桑波。 雅代译师。 阿里巴•桑杰益西。 菩提萨埵•索南扎。 堪钦•扎楚瓦。 堪钦•嘉桑巴。 堪钦•索仁。 堪钦•尼玛坚赞。 班禅仁波切。 扎玛瓦•根嘎策贝。 彼等传于我。 顶礼 俱生红阎魔敌。 阎魔敌。 毗瓦巴。 毗日瓦巴。 罗哲桑波。 达波阿阇黎。 洛沃译师。 图色萨巴。 译师秋丹。 洛钦巴。 巴敦巴。 堪钦•西饶僧格。 堪布楚嘉瓦。 邦敦珠喜。 杰•喜嘉瓦。 惹敦巴。 杰•根嘎秋竹。 杰•卓秋。 杰尊•多仁巴。 彼等传于我。 顶礼 摄略怖畏金刚。 金刚持。 瑜伽母。 黑行者。 班德巴。 谛洛巴。 那若巴。 般若拉克西达。 麦札林巴。 惹洛•多吉扎。 惹•曲热。 惹•益西僧格。 惹•本僧。 曲杰•嘎洛。 仁钦嘉灿。 曲英多吉。 策哲僧格。 曲吉扎西。 西饶僧格。 根嘎僧格。 曲吉僧格。 蒋扬洛哲。 拉瓦丹巴•普巴嘉。 昂仓•楚臣嘉措。 彼等传于我。 顶礼 那若空行。
English
Oṃ! Homage to the Co-emergent Hevajra. Vajradhara. Garab Dorje. Vajrasana. Baripa. The Four Sakya Gongmas. Lungphuwa. Semchewa Shyönnu Drub. Drakphukpa. Lama Dampa. Gyalsépa. Nyenpowa Pelrin. Maniwa Lekgyal. Phakchok Drakpa Sönam. Je Kunga Chokdrub. Jetsün Drolchok. Khedrub Sangye Yeshe. Je Jampa Lhündrub. They to me. Homage to the Six Armor Heroes and Six Heroines. Vajradhara. Vajrayogini. Drilbupa. Rusbel Zhap. Jalandhara. Krishnacharya. Guhyapa. Namgyal Zhap. Tilopa. Naropa. Prajñārakṣita. Sumatikirti. Mallö Lodrö Drak. The Five Sakya Gongmas. Mangkar Lotsawa. Pelden Sengge. Thamshed Khyenpa Butön. Pelden Lama. Jangchub Sengge. Sharpa. Ngorchen. Gugé Panchen. Lowo Khenchen. Jetsün Drolchok. Je Sangye Yeshe. Je Jampa Lhündrub. They to me. Homage to White Hevajra. Hevajra. Vajravarahi. Kashmiri Panchen. Pyal Lotsawa Chökyi Pelzangpo. Yakdé Lotsawa. Ngariwa Sangye Yeshe. Bodhisattva Sönam Drak. Khenchen Draktsulwa. Khenchen Gyal Zangpo. Khenchen Sö Rin. Khenchen Nyima Gyaltsen. Panchen Rinpoche. Drakmarwa Kunga Tsé Pel. They to me. Homage to the Co-emergent Red Yamari. Yamari. Virupa. Birdipa. Lodrö Zangpo. Darban Acharya. Lowo Lotsawa. Thuksé Sapa. Lotsawa Chokden. Lochenpa. Bagtönpa. Khenchen Sherab Sengge. Khenpo Tsulgyalwa. Pangtön Drubshé. Je Sher Gyampa. Ratönpa. Je Kunga Chokdrub. Je Drolchok. Jetsün Doringpa. They to me. Homage to the Condensed Vajrabhairava. Vajradhara. Yogini. Krishnacharya. Bandepa. Tilopa. Naropa. Prajñārakṣita. Méza Lingpa. Ra Lotsawa Dorje Drak. Ra Chörap. Ra Yeshe Sengge. Ra Bum Seng. Chöjé Galo. Rinchen Gyaltsen. Chöying Dorje. Tsöndrü Sengge. Chökyi Tashi. Sherab Sengge. Kunga Sengge. Chökyi Sengge. Jamyang Lodrö. Lawa Tengpa Phurpa Kyap. Ngakchang Tsultrim Gyatso. They to me. Homage to Narokachö.
Chinese
沃（地名）。金刚瑜伽母。持铃者。持手鼓者。安达尔瓦。泰洛巴。那若巴。帕塘。玛洛。萨迦五祖。香衮却贝。扎普巴索南贝。喇嘛丹巴。贝丹楚臣。夏钦。俄钦。班禅仁波切。扎嘎森巴，又名多仁巴，或班禅。香隆巴云努曲哲。杰尊哲秋。多吉仁巴。彼传于我。 恰样式的亥母双面像传承：金刚亥母。拉章拉什米嘎拉。毗瓦巴。阿瓦杜帝巴。炯俄巴。索穹巴嘉威坚。索穹巴桑吉坚。尼泊尔班智达德瓦阿嘎惹赞扎。哈度嘎布。又名瓦仁扎如则。恰洛衮噶多吉。吉衮却昂。杰嘉擦仁波切。卓普洛扎瓦。拉钦索旺。卓普索南僧格。央孜巴。布敦钦布。班扎纳巴云努索南。蒋扬仁钦坚赞。珀康巴。此后有堪钦嘉瓦恰那等的传承。贝日瓦曲嘉贝桑。哲西楚臣坚赞。钦饶巴。夏鲁洛扎瓦曲炯桑布。堪钦衮噶贝炯。杰扎多巴。彼传于我。此传承有成就者匝热尊巴，以及色登巴父子，还有藏雅多吉的传承。又或者，在恰洛之后： 恰衮噶扎巴。恰曲桑荣巴嘎洛。荣巴谢僧。巴敦巴。塔巴德杰巴敦约多吉。珀康巴以下如前。或者巴敦巴。楚嘉瓦。贝丹楚臣。布达室利。（梵文：Buddhaśrī，बुद्धश्री， बुद्धश्री， 佛吉祥）。俄钦。古格班智达。洛沃堪钦。杰哲秋。堪钦隆热嘉措。彼传于我。 弥勒空行传承：金刚持。观世音。洛哲仁波切。夏瓦日。弥勒巴。嘉嘎恰那。嘎玛拉瓦扎（梵文：Kamalavajra，कमलवज्र，kamalavajra，莲花金刚）。匝亚夏那。松巴洛扎瓦达玛云丹。杰尊扎嘉。萨班。帕巴。香。扎普巴。日哲洛丹。贝丹楚臣。俄钦。班禅仁波切。杰衮噶嘉参。饶赛达衮。杰尊哲秋。多吉仁巴。彼传于我。 因扎空行传承：亥母。因扎菩提。