Tibetan
་བ། གཡོན་གཉིས་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཐོད་པ་ཁྲག་ གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང༌། མིག་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་བ་འབབ་པ། ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང༌། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། རེ་སྡེས་སྨད་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་རིགས་བཞིའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲོལ་བ། སྲིན་པོའི་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཆིབས་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་བ། མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ བྱང་དམར་གྱི་ཁྲེས་པོ། ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནགབདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྲིན་པོའི་ཡ་འཁལ་ལ་སྔ་རུ་དང༌། མ་འཁལ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱས་པ། གོང་རྨེད་སྦྲུལ་ལ་བགྱིས་ཤིང་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཟུར་དྲུག་ཏུ་བྷྱོཿདྲུག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མོན་མོ་ཤྭ་ན་ནག་མོ་དྲུག་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ནི། གསེར་མིག་མ། དངུལ་མིག་མ། ཟངས་མིག་མ། མཁར་མིག་མ། གཡུ་མིག་མ། མཆོང་མིག་མ་རྣམས་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་གསོར་ཞིང༌། གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཕེན་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། རལ་པ་རྟིང་པར་སླེབས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ཞིང་གར་བྱེད་པ། ཁྱི་སྐད་འདོན་ཞིང་རི་རབ་བསྐོར་བ། ལྷང་ལྷང་ངུ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྔོན་ལ་ལྡིང་པས། སྔ་དགྲ་ངར་བ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། སྟགགཟིགདོམ། དྲེད། འཕར་བ། སེང་གེ ཅེ་སྤྱང༌། ཁྱི་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བས། ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། ཕྱི་སྐོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུད་པོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་རཾ་བདུན་དང་མ་བདུན་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་བའི་མོན་པ་ཕོ་བདུན་མོ་བདུན་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། བདུད་ཀྱི་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་ཤིང༌། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་འདབ་ཆགས་ཐང་ལ་བོར་བ་ལྟར་འདར་ཡེད་ཡེད་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་སྡོད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང༌། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ནི་འདིར་བྱོན་ཅིག །ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཡབ་ཅིག་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ན། །ཕལ་ཆེར་ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ན། །རེས་འགའ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །ད་ལྟ་ཙ་རི་རོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ས་རྩུབ་མོའི་བྲག་ཕུག་ན། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྗེས་འབྲང་ཞིང༌། །གང་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་མཛད་པ། །དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གཟི་ལྡན་འདིར་བྱོན་ཅིག །སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཏྲཀྴད་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱྀ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུཾ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༌། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དགཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་བས་དབུ་བརྒྱན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུན་ཛ་ཛཿ ཞེས་དཔལ་མགོན་པོ་དང༌། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུ་མེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོཿཛཿཛཿ མ་བོད། མ་བོད། མ་ཤོད། མ་ཤོད། གིངྒ་ར་གིངྒ་ར། མ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིགཅེས་དཔལ་ལྷ་མོའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅ
Chinese
。左边两手拿着猫鼬皮囊降下宝物之雨，以及盛满鲜血的头盖骨。戴着干骷髅头冠，佩戴湿人头项链。左右耳以毒蛇和狮子装饰。口中发出猛咒的呼喊，眼中降下血雨，鼻中喷出疾病的浓雾，肚脐正前方升起太阳，头顶上方显现满月。用人皮做上衣，用兽皮围在下身，系着四种蛇类的腰带，脚上发出权力的铁链声响，骑着红色魔鬼野驴。拿着疾病的皮囊，兵器的船，红色食肉的容器，黑白骰子，魔鬼的占卜板，总共五种幻化兵器，魔鬼的左肩在前，右肩在后。以蛇为垫子，漂浮在血海之中，父母双方都安住在熊熊燃烧的火焰之中。六角形中，由六个 ഭ്യോཿ （藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्योः，梵文罗马拟音：bhyoḥ，字面意思： भय 恐怖）幻化出六个使者，瞬间成就六个黑狗面母夜叉。分别是金眼母、银眼母、铜眼母、铁眼母、绿松石眼母、跳眼母，都是狗面一面二手，身色黑色。 右手高举金刚杵于空中，左手抛出黑色绳索，赤身裸体佩戴骨饰，头发垂至臀部。结着手印跳着舞，发出狗叫声绕着须弥山，发出凄厉的哭声在坟地游荡。北方的大夜叉八位幻化成八只铁鹰，在前方盘旋，先前的敌人瞬间化为灰尘。南方的大阎罗八位，幻化成虎、豹、熊、棕熊、猞猁、狮子、豺狼、狗，在后方跟随，后面的敌人心念瞬间化为灰尘。外围是身语意的化身，三个狮面魔，以及由七个 རཾ་ （藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：火）和七个 མ་ （藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，字面意思：母亲）所生的七个化身门巴男和七个门巴女。还有其他的化身和再化身的众群，以及两万一千魔军，百万天兵，以及所有八部人众，都像赤身裸体被遗弃在平原上的鸟雀一样，颤抖着，一切都听从修行者的命令。
English
. In the two left hands, they hold a mongoose skin bag raining down jewels, and a skull cup filled with blood. They wear a crown of dry skulls and a necklace of wet heads. Their ears are adorned with poisonous snakes and lions. From their mouths, they utter fierce mantra cries, and from their eyes, rain showers of blood. From their nostrils, billows of disease mist emanate. Directly in front of their navels, the sun rises, and on the crown of their heads, the moon waxes full. They wear human skin as upper garments and animal hides wrapped around their lower bodies. They are bound with belts of four types of snakes, and their feet resound with the iron shackles of power. They ride red demon wild asses. They hold a bag of disease, a boat of weapons, a container of red flesh, black and white dice, and a demon's divination board, totaling five emanated weapons. The demon's left shoulder is in front, and the right shoulder is behind. They use snakes as mats and float in a sea of blood. Both the father and mother reside in the midst of blazing flames. In the hexagon, from six bhyaḥs (藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्योः，梵文罗马拟音：bhyoḥ，字面意思： भय fear) emanate six messengers, instantly accomplishing six black dog-faced Mamo Yakshas. They are the Golden-Eyed Mother, Silver-Eyed Mother, Copper-Eyed Mother, Iron-Eyed Mother, Turquoise-Eyed Mother, and Jumping-Eyed Mother, all with dog faces, one face and two hands, and black body color. The right hand raises a vajra into the sky, and the left hand throws a black lasso. They are naked, adorned with bone ornaments, and their hair reaches their buttocks. They make mudras and dance, emit dog barks and circle Mount Meru, wail shrilly and roam the charnel grounds. The eight great Yakshas of the north emanate as eight iron eagles, hovering in front, instantly reducing the previous enemies to dust. The eight great Yamarajas of the south emanate as tigers, leopards, bears, brown bears, lynxes, lions, jackals, and dogs, following behind, instantly reducing the minds of the later enemies to dust. In the outer circle are the emanations of body, speech, and mind, three lion-faced demons, and the seven emanated Monpa men and seven Monpa women born from seven raṃs (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：火 fire) and seven mās (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，字面意思：母亲 mother). There are also other assemblies of emanations and further emanations, as well as twenty-one thousand demon troops, a million celestial soldiers, and all the eight classes of gods and demons, all naked and trembling like birds abandoned on the plain, all under the command of the practitioner.
Chinese
愿安住。从自己心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出的光芒，从自性之处迎请护法及其眷属。 班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）！观世音怙主，您的事业源于慈悲心，不用寂静调伏的方式来调伏，以猛烈的力量来摧毁恶毒，具有怖畏形象的您，请降临于此！大天神您是心间的使者，具有伟大的力量，您的化身遍布十方。父亲您常在如意宝殿中，大多时候在乌仗那（梵文：Oḍḍiyāna）的尸陀林中，有时在寒冷的树林中显现罗刹的形象，现在在擦日（察隅，位于中国西藏自治区东南角）圣地的宫殿中。您所依赖的是粗糙的岩洞，追随具有瑜伽誓言的修行者，成办一切所委托的事业。猛厉自在、光芒四射的您，请降临于此！往昔在金刚手菩萨面前，卓札（藏文：ཏྲཀྴད་）您如是承诺过，为了猛烈的降伏事业，请您降临于此，为了守护佛法，请您降临！诶嘿诶嘿玛哈嘎拉卓札萨巴热瓦ra班杂萨玛扎（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）！以供水等，直到乐器来供养。以三字真言供养内供。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！能使非天军队退却，能令白色天神军队振奋，对大天光辉者及其眷属，我供养、赞颂并顶礼！如是赞颂。扎吽班霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）融入无二。 再次放光，五部如来及其眷属班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）！嗡班则巴瓦阿比辛扎吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ）如是灌顶，身体充满。清净垢染，剩余的水向上溢出，以不动佛为所有主眷属加持顶饰。明观念诵的对境，嗡西日玛哈嘎拉卓札玛哈嘎拉悉地札雅顿匝匝（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུན་ཛ་ཛཿ）如是念诵吉祥怙主。嗡热热热热匝巴拉阿夏美玛吽玛波匝匝玛波玛波玛效玛效根嘎拉根嘎拉玛雷塔美切结巴玛佐结（藏文：ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུ་མེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོཿཛཿཛཿ མ་བོད། མ་བོད། མ་ཤོད། མ་ཤོད། གིངྒ་ར་གིངྒ་ར། མ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག）如是念诵吉祥天母的咒语。之后，净化食子，使其成为空性。从空性中，从扬（藏文：ཡཾ）字生出风，从让（藏文：རཾ）字生出火，其上从康（藏文：ཀཾ）字生出三个人头鼎。其上从阿（藏文：ཨ་）字生出外面白色里面红色的颅器，其中，从比木须玛ra（藏文：བི་མུ་ཤུ་མ་ར་）生出五肉，从郭古达哈纳（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་）生出五甘露。心间的种子字的光芒，迎请前方虚空中的金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等，
English
May it abide. From the light emanating from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) syllable in one's heart, invite the protector along with his retinue from their natural abode. Bhadra Sāmājaḥ! Avalokiteśvara, protector, your actions arise from compassion, not using peaceful means of taming, but destroying the wicked with fierce power, you who have a terrifying form, please come here! Great deity, you are the messenger of the heart, possessing great power, your emanations pervade the ten directions. Father, you are always in the wish-fulfilling palace, mostly in the charnel ground of Uddiyana, sometimes in the cool grove appearing as a Rakshasa. Now in the palace of Tsari Rong (Zayü County, located in the southeastern part of the Tibet Autonomous Region of China). Your support is the rough rock cave, following the practitioners who possess yogic vows, accomplishing all the entrusted tasks. Fierce and powerful, radiant one, please come here! In the past, in front of Vajrapani, Trakshad (Tibetan: ཏྲཀྴད་), as you promised, for the fierce subjugation activities, please come here, to protect the Buddha's teachings, please come! Ehy ehi mahākāla trakshad sapariwāra bhadra sāmājaḥ! Offer with water and so on, up to musical instruments. Offer inner offering with the three syllables. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽)! Repelling the armies of the Asuras, invigorating the white armies of the gods, to the great deity, the radiant one, along with his retinue, I offer, praise, and prostrate! Thus praise. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ) merge into non-duality. Again, radiate light, the five Buddha families and their retinues, Bhadra Sāmājaḥ! Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ) thus empower, the body is filled. Purify the defilements, the remaining water overflows upwards, adorn all the main retinue with Akshobhya Buddha. Visualize the object of recitation clearly, Oṃ Śrī Mahākāla Trakshad Mahākāla Siddhi Triyaṃ Dun Ja Jaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུན་ཛ་ཛཿ) thus recite the auspicious Mahākāla. Oṃ Roru Roru Tsapala Ashu Me Ma Hūṃ Ma Bhyoḥ Jaḥ Jaḥ Ma Bodh Ma Bodh Ma Shodh Ma Shodh Giṅgara Giṅgara Ma Le Thams Cad Grub Par Mdzod Cig (Tibetan: ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུ་མེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོཿཛཿཛཿ མ་བོད། མ་བོད། མ་ཤོད། མ་ཤོད། གིངྒ་ར་གིངྒ་ར། མ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག) thus recite the mantra of the auspicious Lhamo. Then, purify the torma, make it emptiness. From emptiness, from the Yaṃ (Tibetan: ཡཾ) syllable comes wind, from the Raṃ (Tibetan: རཾ) syllable comes fire, above that from the Kaṃ (Tibetan: ཀཾ) syllable comes three human head tripods. Above that from the A (Tibetan: ཨ་) syllable comes a skull cup, white outside and red inside, in which, from Bi Mu Shu Ma Ra (Tibetan: བི་མུ་ཤུ་མ་ར་) come the five meats, from Go Ku Da Ha Na (Tibetan: གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་) come the five amṛtas. The light from the seed syllable in the heart, invite the Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) syllable and so on in the space in front,