Tibetan
ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །འདིའི་བསྙེན་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འབྲི་ལ། གཏོར་ཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཙམ་བཤད་ན། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བ། སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མེ་འབར་ཞིང་ནད་དང་དུག་གི་ན་བུན་འཐུལ་བ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མར་ཎི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རཾ་དམར་ནག་འཕྲོས་ཏེ། གདན་དེའི་སྟེང་དུ་འཁོད། རཾ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ ཅད་གང༌། དགྲ་བགེས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སླར་ཡང་རཾ་ལས་རྩེ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤྭ་ནའི་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཙིགས་ལ། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་མི་མགོས་མཚན་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༌། ཉི་ཟླའི་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པ། ཡང་ན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསུམ་བརྩེགས་གསོལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆ་ལུགས་ལྷག་མ་ཏྲཀྴད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཁྱི་མོ་གསེར་མིག་མ། ཟུར་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས། གཡུ། མཆོང༌། ཟངས། དུང༌། འཁར། ལྕགས་མིག་མ་སྟེ། བདུན་ཀར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཁྱི་གདོང་ཅན། གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་རུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས། ཡེ་ ཤེས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་མ་ཡེ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཏིཥྛ་ཡ། ཏིཥྛ་ཡ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ། ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲག་པོ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ བོད་པའོ། །ནག་པོ་ཧེ་ཧེ་ཛ་ཛ་ཕཊ། རྦད་པའོ། །སྙིང་ཁ་རགཙིཏྟ་རྦད་བྷྱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྷ་ཕཊ། བསད་པ་སྟེ་གསུམ་ཆར་གཅིག་ཏུ་གྲིལ་ནས་བཟློག །རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བཏབ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཏྲཀྴད་གཉོས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། བླ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། གཏོར་མའི་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་སྟེ་བུམ་དབང༌། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སློབ་མ་ལ་བྱིན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དུག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲཻང་གི་མེ་འོད་དང་འདྲེས་པ། བུ་ག་དགུ་ ནས་སྤྲོས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆར་བཞིན་བབས་པར་བསམས་པ་ནི། གསང་དབང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཡུམ་གསེར་མིག་མས་འཁྱུད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕོ་ཉ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཞགམཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དབང་བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བྱེད། སྒྲོལ་བྱ། སྒྲོལ་ཚུལ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་དུ་དོན་གྱི་ཡོང་ཞིང༌། གོང་མ་གསུམ་པོ་ཉིད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་ངོ༌། །དྷ་ན་སིངྐྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། །གསལ་བྱེད་ཀུན༵་དུ་དག༵འ་བ་འདི། །ཡིག་སྣའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་སྙིང༵་པོ༵་ཡིན། །ཏྲཀྴད་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། ལེགས་ལྡན་མཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ལེགས་ལྡན་མཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས
Chinese
乃是事业化身者， 敬礼大天吉祥尊， 当书秘密修法仪轨。 此之念诵，因非兼具事业行，故不书于此， 仅述及朵玛仪轨及后续仪轨。 曼扎为黑色三角，周边环绕着食子供品朵玛。 以自生本尊为先导， 以 स्वाभाव (svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性)令其空性。 从空性中，由भ्रुं (bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字)生出天铁颅器，三角交错， 无门宽广， 火焰燃烧，疾病与毒之烟雾弥漫， 降下兵器之雨。 其中，由ཨེ་（E，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，种子字）生出青黑色燃烧之三角之上， 由པཾ་（paṃ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，莲花）生出莲花， 由རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）生出太阳， ཎི་（ṇi，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，种子字）生出交错之敌魔地域。 从自身心间，放射出红黑色རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火），安住于彼座垫之上。 由རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）生出红黑色火焰，遍布རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火），从燃烧之火焰中，充满所有世间界，焚烧所有敌魔。 再次由རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）生出三尖，遍布རཾ་（raṃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火），从中放射光芒，安置所有众生于安乐， 降伏作害者，收摄于自身，完全转变， 成为金刚玛哈嘎拉，罗刹形象，身红黑色，一面二臂，犬面凶猛狰狞，三眼圆睁， 右手高举卡杖嘎，三尖以人头为饰， 左手抓住敌人之肺心，送入口中吞食。 赤黄色头发倒竖，以白色花蛇与头盖骨束发， 以日月为顶饰， 身着虎皮裙，人皮上衣， 以黑色蛇装饰， 右腿蜷曲，左腿伸展之姿站立。 或者也可披覆三层黑色绸缎法衣，其余装束与总体的忿怒尊相同。 其前方为母尊金眼犬女，于六方以右旋围绕， 绿松石，青金石，铜，海螺，拐杖，铁眼女，此七者皆手持金刚杵与索套，犬面，以招财物虎皮骨饰等装饰，罗刹女之装束。 从八大尸陀林，观想智慧尊如云般涌现迎请， 玛哈嘎拉 萨玛雅 曼扎 拉耶，आगच्छ आगच्छ (āgaccha āgaccha，梵文天城体：आगच्छ आगच्छ，梵文罗马拟音：āgaccha āgaccha，来，来)，आवेशय आवेशय (āveśaya āveśaya，梵文天城体：आवेशय आवेशय，梵文罗马拟音：āveśaya āveśaya，进入，进入)，तिष्ठय तिष्ठय (tiṣṭhaya tiṣṭhaya，梵文天城体：तिष्ठय तिष्ठय，梵文罗马拟音：tiṣṭhaya tiṣṭhaya，住，住)，अवलोकय हूं हूं जः हूं वं होः (avalokaya hūṃ hūṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文天城体：अवलोकय हूं हूं जः हूं वं होः，梵文罗马拟音：avalokaya hūṃ hūṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，观视 吽 吽 匝 吽 瓦 吼)。 加持朵玛， 嗡。
English
To the emanation of activity, the great and glorious deity, I pay homage. I shall write the secret method of accomplishment. The recitation of this is not written here because it is not combined with the activity practice. Only the ritual of the torma and the subsequent rituals will be explained. The mandala is a black triangle, surrounded by offering tormas. Preceded by self-generation, purify it into emptiness with स्वाभाव (svabhāva, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, nature). From the state of emptiness, from भ्रूं (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, seed syllable) arises a triangular iron skull-cup, intersecting, without doors, vast and wide, blazing with fire, filled with the haze of disease and poison, raining down weapons. Within it, from ཨེ་ (E, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, seed syllable) arises a dark blue, blazing triangle, upon which, from पं (paṃ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, lotus) arises a lotus, from रं (raṃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, fire) arises the sun, and from णि (ṇi, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ṇi, seed syllable) arises the crossed field of enemies and obstacles. From my own heart, red-black रं (raṃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, fire) radiates, and sits upon that seat. From रं (raṃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, fire) arises a red-black fire mass, marked with रं (raṃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, fire), and from the blazing fire mass, all the realms of the world are filled, and all enemies and obstacles are burned. Again, from रं (raṃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, fire) arises a trident, marked with रं (raṃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, fire), from which light radiates, placing all sentient beings in happiness. The harm-doers are subdued, gathered back, and completely transformed, becoming Vajra Mahakala, in the form of a rakshasa, with a red-black body, one face, two arms, a fierce and terrifying dog-like face, three wide eyes, the right hand brandishing a khatvanga, its three points adorned with human heads, the left hand holding the enemy's lungs and heart, offering them to his mouth to devour. The reddish-yellow hair is bristling upwards, bound with a white snake and skull, adorned with the sun and moon on the crown of the head, wearing a tiger skin loincloth and a human skin upper garment, adorned with black snakes, standing with the right leg bent and the left leg extended. Alternatively, it is also acceptable to wear three layers of black silk robes, but the remaining attire is the same as the general wrathful deity. In front of him is the mother, the golden-eyed dog-woman, surrounded on six sides clockwise by turquoise, lapis lazuli, copper, conch shell, staff, and iron-eyed woman. All seven hold a vajra and a lasso, have dog faces, and are adorned with auspicious objects, tiger skins, bone ornaments, and so on, in the attire of a rakshasi. From the eight charnel grounds, visualize the wisdom beings being invited like gathering clouds, Mahakala Samaya Mandala Laya, आगच्छ आगच्छ (āgaccha āgaccha, Devanagari: आगच्छ आगच्छ, Romanized Sanskrit: āgaccha āgaccha, come, come), आवेशय आवेशय (āveśaya āveśaya, Devanagari: आवेशय आवेशय, Romanized Sanskrit: āveśaya āveśaya, enter, enter), तिष्ठय तिष्ठय (tiṣṭhaya tiṣṭhaya, Devanagari: तिष्ठय तिष्ठय, Romanized Sanskrit: tiṣṭhaya tiṣṭhaya, stay, stay), अवलोकय हूं हूं जः हूं वं होः (avalokaya hūṃ hūṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Devanagari: अवलोकय हूं हूं जः हूं वं होः, Romanized Sanskrit: avalokaya hūṃ hūṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, look upon hūṃ hūṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ). Bless the torma, Om.
Chinese
嗡 玛哈嘎拉 扎夏 玛哈嘎拉，伊当 巴林 哲那 哲那，卡卡 卡嘿 卡嘿。 奔杂 霍 惹达 贝巴多。 萨玛耶 吽 卡让 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ། ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ॐ महाकाल त्रक्षद् महाकाल इदं बालिं गृह्ण गृह्ण ख ख खाही खाही। भुञ्ज हो रक्त पिपातो। समये हुं खरं खाही，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla trakṣad mahākāla idaṃ bāliṃ gṛhṇa gṛhṇa kha kha khāhi khāhi। bhuñja ho rakta pipāto। samaye hūṃ kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡，大黑天，扎夏，大黑天，此食子，接受，接受，吃，吃，吃，吃。享用，饮血者。誓言，吽，卡让，吃。）如是三次供养食子。明观念诵之对境。嗡 玛哈嘎拉 扎夏 玛哈嘎拉 猛厉悉地 扎扬 杜 杂杂。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲག་པོ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 遣除。纳波 嘿嘿 杂杂 帕。（藏文：ནག་པོ་ཧེ་ཧེ་ཛ་ཛ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 驱逐。心 卡惹 贼达 惹 贝 吽 吽 帕 达 帕。（藏文：སྙིང་ཁ་རགཙིཏྟ་རྦད་བྷྱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྷ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 杀，即三者合一而遣除。其后与共同仪轨相同。弟子的行为是：祈请，以及七支供，如扎夏 觉氏仪轨中所述。身之灌顶是：上师观为怙主，迎请智慧尊，食子置于头顶，授予食子灌顶。食子怙主化光融入，化现无数身之化身，思维降伏怨敌，授予宝瓶灌顶。语之灌顶是：给予弟子嘎巴拉之甘露，汇集世间界之毒，从口门进入，与心间咒鬘之火焰相融，从九窍散布，思维如雨般降于怨敌，授予秘密灌顶。意之灌顶是：弟子观为怙主，与金刚亥母拥抱，从上师心间，散发无数使者与光芒之众，勾招怨敌，置于智慧虚空内黑蓝色三角法源中，降下兵器之雨，思维身心化为灰烬。授予智慧本智灌顶。第四灌顶是如是降伏怨敌，降伏，于任何降伏之方式皆不缘而安住。此乃功德之灌顶，具有实义，以上三者乃猛厉事业之嘱托，故无需另外的事业灌顶。如达那辛卡的修法。此明示一切悦意，如字面意义般修持，乃所需之实修心要。扎夏秘密修法，具犬面之修法章节终。 莲生宝藏中，所说圆满正士玛哈嘎拉之修法品，第二十品终。 愿兴盛增广！ 莲生宝藏中所说圆满正士玛哈嘎拉之修法品