Tibetan
ག་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་འཕྲེང་བ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་ཞིང༌། ལྷག་མ་རྒྱན་སྤངས་པ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས། བྱ་རོག་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཅེ་སྤྱང༌། སེང་གེ་དང༌། འདབ་ཆགས་དང༌། བུད་མེད། གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ཆོས་འབྱུང་སྟེང་མའི་གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་ཟུར་ལ། ཙཾ་ལས་ཙ་མུཎྜི་ནག་མོ་ཏྲི་ཤུལ་ དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡས་ཟུར་དུ་ཧ་ལས་ཨུ་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡོན་ཟུར་དུ་ཧེ་ལས་ཕག་མོ་སྔོ་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མི་མགོ་འཛིན་པ། ཆོས་འབྱུང་འོག་མའི་གཙོ་མོའི་མདུན་ཟུར་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་ཟུར་དུ་ར་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཁྱི་ནག་ལ་གནས་པ། གཡོན་ཟུར་དུ་བྷི་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐལ་སྐྱ་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྟག་ལ་གནས་པ། སྒོ་བཞིར་ཧཱུཾ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ཐོ་བ་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་དབྱུག་པ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དེ་བཞི་ཆར་ཡང་ཕྱག་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གྲྭ་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་ལྷ་མོ་ཀུ་ལེ་སེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཕུར་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཐོ་བ་དང་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་འཕྲོག་འཆང་མ་ལྗང་ཁུ་ཤཀྟི་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། དེ་བཞི་ཆར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞི་ཞིང་ ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་བོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་ཤིང༌། མ་མོ་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་ཤིང༌། གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། བོ་ཥཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་དང༌། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾོཾོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བར་གྱིས་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབས་པས་ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ན་ཡ་ནཾ་སྣཱ་ནཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ དབུ་རྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། པཱདྱཾ། ཨརྒྷཾ་ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཆུ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང༌། སྔགས་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ། སྙིང་པོ་སོགས་རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་བྱཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཧྲིཿལས་བྱུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུའི་སྣ་རྩེར་དྱཾ་གྱིས་མཚན་པ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མཛད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨམྦུ་ཛ། དྭ་ན་དྭ་ས་མ་ཡོ་ག་མ་ཧཱཾ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའམ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟོད། པད་སྐོར་གྱི་མཐར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དམ་རྒྱ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིང་བ། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་དམ་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དང༌། ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་ལི་དེ་ཝཱི་དྲྀ་ཤྱ་ནས། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ནག་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་ བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་འོད་ཟེར་གསང་བའི་ལམ་ནས་བྱུང༌། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོང་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསྐུལ་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེད་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ། བ
Chinese
ག་པ། 裸身，有干骷髅头饰和花环。头发红黄色散开。右手摇着达玛茹，左手拿着头骨拥抱着父亲。青春焕发，没有多余的装饰。从主尊父母的身像中，放出乌鸦、狗、豺狼、狮子、飞禽、妇女、黑种旃陀罗的使者。在法源上方主尊面前的角落里，从ཙཾ་（藏文，梵文天城体cam，梵文罗马拟音cam，字面意思：ཙཾ་）生出黑色札姆unda，拿着三叉戟和颅血。右侧角落里，从ཧ་（藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，字面意思：ཧ་）生出红色乌玛，拿着弯刀和头骨。左侧角落里，从ཧེ་（藏文，梵文天城体he，梵文罗马拟音he，字面意思：ཧེ་）生出青灰色母猪，拿着卡杖嘎和人头。在法源下方主母面前的角落里，从ཡ་（藏文，梵文天城体ya，梵文罗马拟音ya，字面意思：ཡ་）生出黑色阎摩，拿着剑和颅血，骑着水牛。右侧角落里，从ར་（藏文，梵文天城体ra，梵文罗马拟音ra，字面意思：ར་）生出紫黑色罗刹，拿着弯刀和盛满大块肉的头骨，住在黑狗上。左侧角落里，从བྷི་（藏文，梵文天城体bhi，梵文罗马拟音bhi，字面意思：བྷི་）生出灰白色大自在天，拿着达玛茹和三叉戟，住在老虎上。四个门处，各自从一个ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，字面意思：吽）字中生出。东面是白色金刚橛怖畏金刚，拿着金刚橛。南面是黄色杖怖畏金刚，拿着金刚杵。西面是红色莲花怖畏金刚，拿着红色莲花茎。北面是绿黑色剑怖畏金刚，拿着剑。这四个都用左手拿着绳索。四个角落处，各自从一个ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，字面意思：舍）字中生出。东南方是黄色库里女神，拿着铁钩和绳索。西南方是红色咕噜咕咧，拿着弓箭。西北方是蓝色钉橛母，拿着锤子和橛子。东北方是绿色夺命母，拿着Shakti和锤子。这四个都稍微寂静且具有贪欲的姿态。所有使者都以左腿伸展的姿势站立，与主尊形象相同。母神们则以右腿伸展的姿势站立，与主母相同。所有神灵的额头上都有ཨོཾ་（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，字面意思：嗡），喉咙里有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，字面意思：啊），心间有ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，字面意思：吽）。在主尊头顶等处，用ཨོཾ་ཧ།（藏文，梵文天城体oṃ ha，梵文罗马拟音oṃ ha，字面意思：嗡 哈） ན་མ་ཧི།（藏文，梵文天城体nama hi，梵文罗马拟音nama hi，字面意思：那嘛 嘿） སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体svāhā hūṃ，梵文罗马拟音svāhā hūṃ，字面意思：梭哈 吽） བོ་ཥཊ་ཧེ།（藏文，梵文天城体voṣaṭ he，梵文罗马拟音voṣaṭ he，字面意思：沃夏特 嘿） ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体hūṃ hūṃ hoḥ，梵文罗马拟音hūṃ hūṃ hoḥ，字面意思：吽 吽 吼） ཕཊ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体phaṭ haṃ，梵文罗马拟音phaṭ haṃ，字面意思：啪 航）等字样，以及在母尊的肚脐等处，用ཨོཾ་བཾ།（藏文，梵文天城体oṃ vaṃ，梵文罗马拟音oṃ vaṃ，字面意思：嗡 瓦姆） ཧཾ་ཡོཾ།（藏文，梵文天城体haṃ yoṃ，梵文罗马拟音haṃ yoṃ，字面意思：航 永） ཧྲཱིཾ་མོཾོཾོཾ།（藏文，梵文天城体hrīṃ moṃ moṃ moṃ，梵文罗马拟音hrīṃ moṃ moṃ moṃ，字面意思：舍 蒙 蒙 蒙） ཧྲེཾ་ཧྲེཾ།（藏文，梵文天城体hreṃ hreṃ，梵文罗马拟音hreṃ hreṃ，字面意思：赫 赫） ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体hūṃ hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ hūṃ，字面意思：吽 吽） ཕཊ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体phaṭ phaṭ，梵文罗马拟音phaṭ phaṭ，字面意思：啪 啪）等字样加持。从自己的心间放出光芒。
English
Ga pa. Naked, adorned with a crown and garland of dry skulls. Hair loose, red and yellow. The right hand plays the damaru, the left hand holds a skull cup, embracing the father. Youthful and vibrant, without superfluous ornaments. From the bodies of the main father and mother emanate messengers: crows, dogs, jackals, lions, birds, women, and gatherings of black Chandalas. In the corner in front of the main deity of the upper Dharma source, from ཙཾ་ (Tibetan, Devanagari cam, Romanized Sanskrit cam, literal meaning: tsam) arises black Chamundi, holding a trident and skull blood. In the right corner, from ཧ་ (Tibetan, Devanagari ha, Romanized Sanskrit ha, literal meaning: ha) arises red Uma, holding a curved knife and a skull. In the left corner, from ཧེ་ (Tibetan, Devanagari he, Romanized Sanskrit he, literal meaning: he) arises bluish-gray Piggoddess, holding a khatvanga and a human head. In the corner in front of the main goddess of the lower Dharma source, from ཡ་ (Tibetan, Devanagari ya, Romanized Sanskrit ya, literal meaning: ya) arises black Yama, holding a sword and skull blood, riding a buffalo. In the right corner, from ར་ (Tibetan, Devanagari ra, Romanized Sanskrit ra, literal meaning: ra) arises a dark purplish Rakshasa, holding a curved knife and a skull filled with large pieces of meat, dwelling on a black dog. In the left corner, from བྷི་ (Tibetan, Devanagari bhi, Romanized Sanskrit bhi, literal meaning: bhi) arises great Ishvara, ash-gray, holding a damaru and a trident, dwelling on a tiger. At the four doors, each arises from a ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal meaning: Hum) syllable. In the east is white Vajrakila Bhairava, holding a vajra kila. In the south is yellow Staff Bhairava, holding a vajra club. In the west is red Lotus Bhairava, holding a stem of a red lotus. In the north is greenish-black Sword Bhairava, holding a sword. All four of these also hold a lasso in their left hands. At the four corners, each arises from a ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari hrīḥ, Romanized Sanskrit hrīḥ, literal meaning: Hrih) syllable. In the southeast is yellow goddess Kuli, holding an iron hook and a lasso. In the southwest is red Kurukulle, holding a bow and arrow. In the northwest is blue Kilaya Mother, holding a hammer and a kila. In the northeast is green Robber Mother, holding a Shakti and a hammer. All four of these are slightly peaceful and possess a passionate demeanor. All the messengers stand with their left legs extended, resembling the main deity. The mothers stand with their right legs extended, resembling the main goddess. On the foreheads of all the deities is ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari oṃ, Romanized Sanskrit oṃ, literal meaning: Om), in their throats is ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, literal meaning: Ah), and in their hearts is ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal meaning: Hum). In the places such as the crown of the main deity, [are sealed with] ཨོཾ་ཧ། (Tibetan, Devanagari oṃ ha, Romanized Sanskrit oṃ ha, literal meaning: Om Ha) nama hi, svāhā hūṃ, voṣaṭ he, hūṃ hūṃ hoḥ, phaṭ haṃ, and in the places such as the navel of the mother, [are sealed with] oṃ vaṃ, haṃ yoṃ, hrīṃ moṃ moṃ moṃ, hreṃ hreṃ, hūṃ hūṃ, phaṭ phaṭ. From one's own heart, rays of light emanate.
Chinese
。 智慧萨埵众全部，从嗡 玛哈嘎拉 到 诶嘿 嘿，如前迎请。 扎 吽 榜 霍，融为无二。 五部灌顶本尊于前方虚空，班杂 萨玛扎，从布贝 到 夏布达 进行供养。 祈请赐予我灌顶。 如此祈请后，嗡 嘎拉夏 阿比那亚 南 斯那南。 嗡 虚空达 阿迪斯塔 德 梭哈。 如此诵念并灌顶。 身躯之内全部充满。 涤除一切垢染。 剩余之水向上回旋，于主尊为不动佛，于眷属全部以主尊之 顶严。 嗡 班杂 玛哈嘎拉 萨巴热瓦热 贝 昂扎 玛南 扎地扎 梭哈。 同样地，洒水，洗足，涂香也加上。 如此四水，金刚结印，两中指尖相合而伸展之手印。 花朵等手印与共同手印相同，咒语则加上嘛的结尾。 心咒等自身咒语之后加上三个字，献上内供。 父亲之密处，从吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 出生的金刚杵，于脐间以雅 (藏文：ཡཱཾ།，梵文天城体：यां，梵文罗马拟音：yāṃ，汉语字面意思：雅) 字标示，以及母亲之莲花，从舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字出生的莲花花蕊顶端以德雅 (藏文：དྱཾ།，梵文天城体：द्यं，梵文罗马拟音：dyaṃ，汉语字面意思：德雅) 字标示，示现平等入定之大乐身相。 嗡 班杂 安布扎。 达瓦 达萨玛 哟嘎 玛哈 索卡 布吉 德 吽。 以八句或任何方式赞颂。 莲花轮的末尾，手掌空心合掌为大黑天的禁锢印，以及金刚合掌，黑天母的禁锢印，以具有此手印者，嗡 班杂 玛哈嘎拉 德里夏 扎 吽 榜 霍 萨玛雅 斯瓦姆。 萨玛雅 霍。 嗡 玛哈嘎拉 吽 啪。 三次，守护主眷属，以及嗡 玛哈 嘎里 德威 德里夏，萨玛雅 霍。 嗡 索拉达 萨玛耶 希瓦日 吽 吽 啪 梭哈。 三次，将大黑天母眷属置于誓言中。 之后，念诵之事，于主尊父母之心间，位于日和月上的手印，弯刀和颅碗各自的中心，具有种子字咒语之链。 从自己的心间放出光芒，融入母亲心间的种子字咒语之链。 彼之光芒从秘密道而出，催动主尊心间的种子字咒语之链，彼之光芒从口中而出，
English
。 All the assemblies of wisdom beings, from Om Mahakala to Ehyehi, are invited as before. Ja Hum Bam Hoh, dissolve into non-duality. The five families of empowerment deities in the sky in front, Vajra Samaja, from Pushpe to Shapta, are offered. Please grant me empowerment. After praying like this, Om Kalasha Abhinaya Nam Snanam. Om Shunyata Adhishtate Svaha. Thus reciting and empowering. The entire inside of the body is filled. All impurities are cleansed. From the remaining water swirling upwards, the main deity is Akshobhya, and the retinue is adorned with the main deity's crown. Om Vajra Mahakala Sapariwarebhyah Anca Manam Pratichchha Svaha. Similarly, sprinkle, wash feet, and add perfume. Thus, for the four waters, the Vajra-bound mudra, with the tips of the two middle fingers joined and extended. The mudras for flowers, etc., are the same as the common mudras, and the mantra should have the ending of "ma". Offer the inner offering by adding three syllables to the end of one's own mantra, such as the heart mantra. The vajra arising from the father's secret place, marked with the syllable Yam (Tibetan: ཡཱཾ།, Devanagari: यां, Romanized Sanskrit: yāṃ, Literal Meaning: Yam) at the navel, and the lotus of the mother, the lotus stamen arising from the syllable Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Meaning: Hrih), marked with the syllable Dyam (Tibetan: དྱཾ།, Devanagari: द्यं, Romanized Sanskrit: dyaṃ, Literal Meaning: Dyam) at the tip, demonstrate the great bliss of equal union in their body appearance. Om Vajra Ambuja. Dawa Dasa Maya Yoga Maha Sukha Pujite Hum. Praise with eight verses or whatever is appropriate. At the end of the lotus circle, the palms joined with hollow space as the binding mudra of Mahakala, and the vajra-bound palms, the binding mudra of the black goddess, thus possessing that mudra, Om Vajra Mahakala Drishya Jah Hum Bam Hoh Samaya Tvam. Samaya Ho. Om Mahakala Hum Phet. Three times, the protector and retinue, and Om Maha Kali Devi Drishya, Samaya Ho. Om Surata Samaye Shwari Hum Hum Phet Svaha. Three times, place the great black goddess and retinue in samaya. Then, the practice of recitation, in the hearts of the main father and mother, on the sun and moon, the emblems of the hand, the curved knife and skull cup, each with the seed syllable mantra garland at the center. Light radiates from one's own heart, dissolving into the seed syllable mantra garland in the mother's heart. That light arises from the secret path, stimulating the seed syllable mantra garland in the main deity's heart, that light emerges from the mouth,