Tibetan
དག་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པདྨ་དམར་སེར་ཉི་མ་ལ་མི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཏ་ཡིག་ལས་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང༌། མིའི་རྒྱུ་མ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཕྱག་ དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། དབྱུག་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། མི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་དོན་གྲུབ་བོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཞི་བ་ཆེན་མོའམ་དགེ་ལེགས་སྟེར་བའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ཎི་ཡིག་ལས། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན། འཕྲེང་བ་མཆོག་སྦྱིན་དབྱུག་པ། གཡོན་གསུམ་ན་པདྨ་རིལ་པ་པོ་ཏི་འཛིན་པའོ། །བསྟོད་པ་ལས་ནི་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་པོ་ཏི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རིགས་བདག་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པདྨ་དམར་སེར་དང་ཉི་མ་ལ་ཨེ་ལས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གསུམ་དང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར་བས་སྙིང་པོ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཤིང་འཛིན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་ལ་རིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །བཅུ་བདུན་པ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཤ་ཡིག་ལས་སྒྲོལ་མ་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡང་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་ན་ལེགས་པ་འདྲའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་དང་ངང་པའི་གདན་ལ་ཀི་ཡིག་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་བས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། རིགས་བདག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །བཅུ་དགུ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྲེག་པའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པད་དཀར་དང་ཉི་མ་ལ་ཛ་ཡིག་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་མེ་ཐབ་བསྣམས་པ། ཅུང་ཟད་གཡས་བརྐྱང་བའི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ནོ། །རིགས་བདག་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ༌། །ཉི་ཤུ་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་ནི། པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཙེ་ཡིག་ལས་སྒྲོལ་མ་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྒྲོལ་མ་ནི། ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གླང་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཕེ་ཡིག་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང༌། གཡོན་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །རིགས་བདག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཏཱཾ་ཡིག་འབའ་ཞིག་གིས་རུང་ལ། ཞབས་སྟབས་མི་གསལ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྙེན་པའི་དུས་དང་རྗེས་གནང་ངམ། བཟླས་ལུང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་རྒྱ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་ཐབས་ནི། དང་པོར་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་དགོས་པས་མདུན་དུ་ཚོམ་བུ། མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད། འཐོར་ནས་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་གི་ཟེར་བ་སོགས་དོར། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས། གོང་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ། ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཞིག་བཅས་ལ། བུམ་པ་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན། བུམ་པའི་ནང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲོལ་མ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །མཆོད་བསྟོད་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། རྗེས་གནང་སྤྱིའི་གོ་བ་ ཆགས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་སྟེ། འདིར་གོ་རིམ་ནི་ཕྱག་འཚལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཆོས་བཤད་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་བྱ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའོ། །བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱངས་ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ནས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་དྲིལ་སིལ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་དང༌། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྟིམ་པ་ཡིན། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཁས་བླང་མཎྜལ་འབུལ་བ་བྲན་དུ་བཟུང་བ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་ལ། བུམ་པ་བཅའ་བ་མི་དགོས་ཤིང་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་བརྒྱན་ཅན་ཞེས་སོགས་དབུ་བརྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་མི་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་རྗེས་གནང་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་མྱུར་བར་འདོད་ན། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ཏེ། གཏོར་མའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་བཤམས། དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་ཏེ་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ཡང་གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་སྦྲེལ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་གཏོར་མ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབུལ། ཡང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་བྱ་ཞིང༌། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་གཅིག་གིས་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་མ་ལའང་རྗེས་གནང་དང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡན་ཆད་དངོས་གཞི་རྣམས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་རྗེས་ཆོག་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ཚོམ་བུ་གསར་པ་བཀོད། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་མིན་ན་ཁ་གསོས་ལ། རྗེས་གནང་གཉིས་པ་བསྒྲུབས། དེ་དག་གི་བར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་འདོན། སྒྲུབ་ཐབས་ཟིན་མཚམས་སུ་རྗེས་གནང་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་བྱ། ཡང་སྔར་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་པ་ན། རྗེས་གནང་རྗེས་མ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོང་མཚམས་སུ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སློབ་མས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་དེའི་རྗེས་ཆོ
Chinese
彼即是无量光。第十四尊为忿眉摇动之度母，于红黄色莲花日轮上，立于人尸座垫之上。从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出，度母身蓝色，具黑白红色三面，面容忿怒，皱眉。口中嚼食人肠。六只手中，右三手持剑、铁钩、杖，左三手持颅器、羂索、梵天首。具人头顶饰及项链。以虎皮和蛇装饰，外围八方有宝树生出苗芽。部主为不空成就。第十五尊为寂静大度母或赐予吉祥之度母，于白莲花上，从尼（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼）字生出。度母白色，右三手持念珠、胜施印、杖，左三手持莲花、圆丸、经书。赞颂文中说是安住于乌巴拉花之经书。部主为无量光。第十六尊为摧毁贪欲之度母，于红黄色莲花和日轮上，从埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字生出，度母红色。右手于胸前持三尖钺刀，左手作期克印，持具心和果之树。以菩萨坐姿安住。部主为不动佛。此尊之明咒说是从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出度母自生，故从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出则更佳。第十七尊为成办安乐之度母，于白莲花和日轮上，从夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）字生出，度母红黄色，双手于 胸前持月轮。以菩萨坐姿安住。部主为不空成就。此尊也似从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出为佳。第十八尊为极度增广之度母，于白莲花、月亮和天鹅座垫上，从吉（藏文：ཀི，梵文天城体：कि，梵文罗马拟音：ki，汉语字面意思：吉）字生出，度母白色，具四只手。前两手于头顶交叉，持铁钩。另两手持胜施印和以经函为标志的乌巴拉花。具菩萨坐姿。部主为无量光。第十九尊为焚烧痛苦之度母，于白莲和日轮上，从匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）字生出，度母白色，双手于胸前持火炉。略微向右伸展的菩萨坐姿。部主为毗卢遮那佛。第二十尊为成就生起之度母，于红莲花上
English
She is Amitabha. The fourteenth is the Tara Who Shakes Her Wrathful Eyebrows, on a reddish-yellow lotus sun, on a seat of a corpse. From the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises Tara, dark blue, with three faces of black, white, and red, with a wrathful expression, knitting her brows. She chews on human intestines. Of her six hands, the right ones hold a sword, a hook, and a staff, and the left ones hold a skull cup, a noose, and the head of Brahma. She has a garland of human heads and a necklace. Adorned with tiger skin and snakes, outside in the eight directions, sprouts of precious trees grow. Her lord is Amoghasiddhi. The fifteenth is the Great Peaceful Tara or the Tara Who Bestows Goodness, on a white lotus, from the letter Ni (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼). Tara is white, her three right hands hold a rosary, the supreme granting mudra, and a staff, and her three left hands hold a lotus, a ball, and a book. The praise says that the book is situated on an utpala flower. Her lord is Amitabha. The sixteenth is the Tara Who Destroys Attachment, on a reddish-yellow lotus and sun, from the letter E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃) arises Tara, red. Her right hand holds a trident at her heart, and her left hand raises a threatening finger, holding a tree with its heart and fruit. She sits in the posture of a bodhisattva. Her lord is Akshobhya. It is said that the vidya of this one is that Tara herself arises from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), so it seems best to generate her from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The seventeenth is the Tara Who Accomplishes Bliss, on a white lotus and sun, from the letter Sha (藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏) arises Tara, reddish-yellow, her two hands Holding a moon mandala at her heart. She sits in the posture of a bodhisattva. Her lord is Amoghasiddhi. It seems best to generate this one from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as well. The eighteenth is the Tara Who Greatly Increases, on a white lotus, moon, and swan seat, from the letter Ki (藏文：ཀི，梵文天城体：कि，梵文罗马拟音：ki，汉语字面意思：吉) arises Tara, white, with four hands. The first two cross at her crown, holding a hook. The remaining two hold the supreme granting mudra and an utpala flower marked with a book. She has the posture of a bodhisattva. Her lord is Amitabha. The nineteenth is the Tara Who Burns Suffering, on a white lotus and sun, from the letter Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝) arises Tara, white, her two hands holding a fire pit at her heart. She has the posture of a bodhisattva, slightly extended to the right. Her lord is Vairochana. The twentieth is the Tara Who Arises with Accomplishments, on a red lotus.
Chinese
在太阳和月亮上，从“ཙེ་”字（藏文：ཙེ་，梵文天城体：चे，梵文罗马拟音：ce，汉语字面意思：且）生出红色和黄色的度母，双手于胸前拿着金色的宝瓶，以菩萨坐姿安坐。其部主是不空成就佛。第二十一位圆满一切的度母是，从“ཧ་”字（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）生出的白色牛群之王，在莲花和月亮上，从“ཕེ་”字（藏文：ཕེ་，梵文天城体：फे，梵文罗马拟音：phe，汉语字面意思：呸）生出白色度母，略带忿怒相，三眼。 右手持三叉戟，左手持珍珠念珠，以半跏趺坐姿安坐，身穿虎皮裙。其部主是宝生佛。所有这些的种子字都是唯一的“ཏཱཾ་”字（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tām，汉语字面意思：当），姿势不明显的都是金刚跏趺坐。这样，这二十一位度母的近修之时和灌顶时，或者念诵传承的场合，应当念诵并布施这十个字。各自事业的真言在汉文经典中记载得很清楚。此处的灌顶方法是：首先必须给予共同修法的灌顶，所以在前方设置坛城，陈设包括供品朵玛等，与共同仪轨相同。放置金刚铃、内供、散供等物品，然后进行前置的生起，从“空性之中”到“头饰”之间，与自生起相同，只是去除“自己的”等字样。然后进行供养赞颂，并尽可能多地念诵心咒。如前一样供养朵玛，如果愿意，也可以供养各自的护法神、空行母总供朵玛、地基主朵玛等。然后准备一个宝瓶，宝瓶的生起仪轨与共同仪轨相同。在宝瓶中，如前方生起一样生起度母，并念诵少许。通过供养赞颂、供养供品，使本尊融入甘露。弟子的行为是：以对共同灌顶的理解 来进行。此处的顺序是：顶礼、发菩提心、观想清晰、说法、献曼荼罗。向过去、现在、未来一切诸佛等祈祷。进行如《古尔》中所说的日常忏悔等，作为前行。上师和前方生起本尊的心间的光芒净化弟子，从空性咒到头饰之间，如自生起的观想一样加持弟子，这是身灌顶，智慧尊
English
On the sun and moon, from the letter "Tse" (藏文：ཙེ་，梵文天城体：चे，梵文罗马拟音：ce，汉语字面意思：且) arises the red and yellow Tara, holding a golden vase at her heart with both hands, seated in the posture of a Bodhisattva. Her family lord is Amoghasiddhi. The twenty-first Tara, who accomplishes everything, is: from the letter "Ha" (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) arises the king of the white herd, upon a lotus and moon, from the letter "Phe" (藏文：ཕེ་，梵文天城体：फे，梵文罗马拟音：phe，汉语字面意思：呸) arises the white Tara, slightly wrathful, with three eyes. Her right hand holds a trident, her left holds a pearl rosary, seated in a half-lotus posture, wearing a tiger skin lower garment. Her family lord is Ratnasambhava. The seed syllables of all of these are all the single letter "Tam" (藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tām，汉语字面意思：当), those whose foot postures are not clear are in the vajra posture. Thus, during the approach and empowerment of these twenty-one, or during the occasion of recitation transmission, one should recite and bestow these ten letters. The mantras for accomplishing their respective activities are clearly stated in the Chinese texts. The method for this empowerment is: first, one must give the empowerment of the common practice, so set up a mandala in front, arrange offerings including tormas, in accordance with the common ritual. Place the vajra bell, inner offering, scattering offerings, etc., and then perform the preliminary generation, from "From the state of emptiness" to "head ornament," the same as the self-generation, but omitting words like "one's own." Then make offerings and praises, and recite the heart mantra as much as possible. Offer the torma as before, and if desired, also offer individual protectors, general dakini torma, local deity torma, etc. Then prepare a vase, the vase generation ritual is the same as the common ritual. In the vase, generate Tara as in the front generation, and recite a little. By offering praises and offering gifts, the deity dissolves into nectar. The disciple's actions are: with an understanding of the general empowerment to proceed. The order here is: prostrations, generation of bodhicitta, clear visualization, Dharma talk, offering of the mandala. Pray to all the Buddhas of the past, present, and future, etc. Perform the daily confession, etc., as described in the 'Gur,' as preliminaries. The light from the heart of the lama and the front generation deity purifies the disciple, from the mantra of emptiness to the head ornament, empower the disciple as in the visualization of self-generation, this is the body empowerment, the wisdom being.