Tibetan
མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་སྟེ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང༌། ནུ་མ་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའི་སྐུ་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་སྒེག་ཅིང་རོལ་བའོ། །ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྤྱན་དྲངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བཞིན་པས། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ། བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུག་པ་ལ། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་སྔགས་གསུང་བཞིན་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་དགོས་སོ། །པདྨའི་གདན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མ་གོས་པའོ། །མི་རོའི་གདན་ནི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའོ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། ། གྲི་གུག་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་པའོ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །མགོ་རློན་གྱི་འཕྲེང་བ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའོ། །ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །སྐུ་གཅིག་པུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡང་དག་རྟོག །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཤིང༌། །ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་དྲན་པ་མེད། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པས་སམ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་མྱངས། གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཡི་གེ་བཞི་དང་བཅས་པ། རྩ་སྔགས་འཕྲེང་གསུམ་མམ། མདུན་དུ་བཀོད་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝཎ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང༌། ཡིད་བཟླས་དང༌། འགོག་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། སུཾ་བྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་འཇུག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། ཕྱག་དང༌། སྐོར་བ་དང༌། སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང༌། ཁ་ཟས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས། གཏོར་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ལ། གཉིས་སུ་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས། གསུམ་དུ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། སུཾ་བྷ་ནིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དེའི་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ་ཛྲིཾ་གིས་མཚན་པ། ལྷོ་རུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་ན་ལས་ མིའི་ཤ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཤར་ལྷོར་བཾ་ལས་དྲི་ཆེན་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རཾ་ལས་རཀྟ་མཾ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་ལས་རྐང་མར་པཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་ཏཾ་གིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྟེ་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཡིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ། རླུང་གི་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་མང་པོར་སྤེལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མ་འབྲེལ་ན་དགོས་པས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ། བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཨི་དཾ་པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ། ཨུཥྨནྟ་ཨ་པཥྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡང་ཐཻ་ཊཾ། བྷཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། སུདྶུ་ཁཾ་བི་ཤུ
Chinese
以项链和手镯等五种人骨饰品作为装饰，赤裸如十六岁的妙龄少女般青春焕发，乳房丰满，左腿伸展，以半跏趺坐的舞姿安住，具有化现一切的身相。犹如劫末之火般的智慧火焰在中央熊熊燃烧，婀娜多姿，尽情嬉戏。在脐间日轮之上，红色വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字放出光芒。从自性本位迎请金刚瑜伽母，周围环绕着勇士和瑜伽母众。燃烧的手印在额头旋转，念诵ཕཻཾ་（藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 വം 吼）在各处，于月轮之上。脐间是ཨོཾ་བཾ་（藏文，梵文天城体：ओं वं，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ，汉语字面意思：嗡 വം）红色金刚亥母，心间是ཧཾ་ཡོཾ་（藏文，梵文天城体：हं यों，梵文罗马拟音：haṃ yoṃ，汉语字面意思：ഹം ཡོං）蓝色阎魔女，口是ཧྲིཾ་མོཾ་（藏文，梵文天城体：ह्रिं मों，梵文罗马拟音：hriṃ moṃ，汉语字面意思：ഹ്രിം മോം）白色迷惑女，额头是ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་（藏文，梵文天城体：ह्रिं ह्रिं，梵文罗马拟音：hriṃ hriṃ，汉语字面意思：ഹ്രിം ഹ്രിം）黄色行动女，头顶是ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽）绿色怖畏女，所有大关节处是ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪）化为烟色旃扎里女神的体性。再次从வம்（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்）字放出光芒，迎请怀业本尊吉祥黑汝嘎坛城于前方虚空，手持盛满甘露的宝器，祈请安住于前方虚空，祈请赐予我灌顶。如此祈请后，本尊口诵自生咒语，赐予灌顶。身体充满，清除垢染，从向上涌出的水之残余中，以不动佛的体性，蓝色五股金刚为头饰。怀业诸尊也融入自身。之后，忆念清净，即使不以言语表达也可以，但必须如此忆念：莲花座是不染污烦恼的，人尸座是远离一切证悟的空性，太阳是增长广大安乐的显现，红色身色是慈悲眷顾众生，双足是双运二谛， 钺刀是斩断三毒，颅器是享用安乐，五个干颅是五部，湿人头鬘是清净五十字母，五印是五度，右腿蜷曲左腿伸展是不住涅槃，头发散开是不受相的束缚，卡杖嘎是不离方便，单独的身相是般若波罗蜜多，赤裸ུ་是远离一切障碍的。火焰燃烧是散发智慧的光芒。如是说。从脐间的邦(བཾ།)字中，生起八门母，身色蓝绿色，手持钹和盛满甘露的颅器，被持有各种供品的空行母众围绕，进行供养和赞颂的事业。以涂香(ཨརྒྷཾ།)到 ശബ്ད(ཤཔྟ།)供养。以嗡(ཨོཾ，梵文：ॐ，Oṃ，圆满)啊(ཨཱཿ，梵文：आः，Āḥ，生起)吽(ཧཱུཾ，梵文：हुं，Hūṃ，融入)供养内供。 具德金刚空行母，空行母之轮作转变，五智与三身自性，救护有情我顶礼。 多少金刚空行母，断除一切能所执， 善入世间事业母，于彼等众我顶礼。 嘿汝嘎具德大英雄，清净金刚之自在， 贪后贪著诸大者，我于金刚亥母礼。 无分别智真实智，心意极不住诸法， 无心无念离作意，无相于汝我顶礼。 空性大悲之自性，三界有情之体性， 如劫末火光焰炽，我于金刚亥母礼。 以如是或八句偈赞颂。 诸天女融入脐间的邦(བཾ།)字。 念诵三遍三字明，饮用三遍甘露。于密处安置具足四字的法生，于前方排列三串根本咒，并作放光和收光的观想。 嗡(ཨོཾ，梵文：ॐ，Oṃ，圆满)嗡(ཨོཾ，梵文：ॐ，Oṃ，圆满)嗡(ཨོཾ，梵文：ॐ，Oṃ，圆满)萨瓦(སརྦ，梵文：सर्व，Sarva，一切)布达(བུདྡྷ，梵文：बुद्ध，Buddha，佛)达吉尼耶(ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文：ḍākinīye，空行母)班扎瓦纳尼耶(བཛྲ་ཝཎ་ནཱི་ཡེ，梵文：vajravaṇanīye，金刚语)班扎贝若匝尼耶(བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ，梵文：vajravairocanīye，金刚光明)吽(ཧཱུཾ，梵文：हुं，Hūṃ，种子字)吽(ཧཱུཾ，梵文：हुं，Hūṃ，种子字)吽(ཧཱུཾ，梵文：हुं，Hūṃ，种子字)啪(ཕཊ，梵文：phaṭ，破)啪(ཕཊ，梵文：phaṭ，破)啪(ཕཊ，梵文：phaṭ，破)梭哈(སྭཱཧཱ，梵文：svāhā， स्वाहा，成就)。如是进行语念诵、意念诵和止息念诵。结束一座时，将本尊观想为显空如幻，稍作安住，以桑巴(སུཾ་བྷ，梵文：सुम्भ，Sumbha，降伏)咒进行守护，回向善根后结束。座间念诵百字明，进行供养、朵玛、顶礼、绕转、树立擦擦等，对于饮食、行为、睡眠和起身的瑜伽也要努力实行。朵玛仪轨：陈设以九种妙食制成的朵玛，并以血肉、迷药等物装饰的供品。朵玛可以合为一个，如果分为两个，则...
English
Adorned with necklaces and bracelets, i.e., five bone ornaments, naked, youthful like a sixteen-year-old maiden, with full breasts, residing in a dancing posture with the left leg extended, possessing a form that embodies all emanations. In the center of the blazing fire of wisdom, like the fire at the end of an eon, she gracefully frolics. From the red vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்) syllable on the solar disc at the navel, light radiates forth. From the natural abode, Vajrayogini is invited, surrounded by a host of heroes and yoginis. The blazing hand gesture is rotated on the forehead, uttering pheṃ (藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸). Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 വം 吼) In all places, upon the lunar disc. At the navel is oṃ vaṃ (藏文，梵文天城体：ओं वं，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ，汉语字面意思：嗡 വം), red Vajravarahi; at the heart is haṃ yoṃ (藏文，梵文天城体：हं यों，梵文罗马拟音：haṃ yoṃ，汉语字面意思：ഹം ཡོං), blue Yamani; at the mouth is hriṃ moṃ (藏文，梵文天城体：ह्रिं मों，梵文罗马拟音：hriṃ moṃ，汉语字面意思：ഹ്രിം മോം), white Mohini; at the forehead is hriṃ hriṃ (藏文，梵文天城体：ह्रिं ह्रिं，梵文罗马拟音：hriṃ hriṃ，汉语字面意思：ഹ്രിം ഹ്രിം), yellow Akarshani; at the crown of the head is hūṃ hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽), green Trasani. At all major joints, phaṭ phaṭ (藏文，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪) transform into the nature of smoky Caṇḍālī. Again, from the vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்) syllable, light radiates forth. The mandala of the powerful deity, glorious Heruka, is invited into the sky in front, holding a vessel filled with nectar. Requesting to be seated in the sky in front, pray for empowerment. Having prayed thus, the deity bestows empowerment while reciting its own mantra. The body is filled, impurities are cleansed, and from the upward-flowing residue of water, the head is adorned with a blue five-pronged vajra, the nature of Akshobhya. The deities of power also dissolve into oneself. Then, the recollection of purity, even if not expressed in words, should be remembered as follows: The lotus seat is unstained by afflictions, the corpse seat is emptiness devoid of all realizations, the sun is the increasing manifestation of great bliss, the red body color is compassion clinging to sentient beings, the two feet are the union of the two truths, The curved knife severs the three poisons, the skull cup enjoys bliss, the five dry skulls are the five families, the garland of wet heads is the purification of the fifty letters, the five seals are the five perfections, the right leg bent and the left leg extended is non-abiding nirvana, the unbound hair is not bound by characteristics, the khatvanga is inseparable from skillful means, the solitary body is the Prajnaparamita, naked.
English
ū is free from all obscurations. The blazing fire is the spreading of the light of wisdom. Thus it is said. From the Vaṃ (བཾ།) syllable at the navel, arise the eight gate mothers, with blue-green bodies, holding cymbals and skullcups filled with nectar, surrounded by a host of ḍākinīs holding various offerings, performing the work of offering and praise. Offer with Arghaṃ (ཨརྒྷཾ།) to Shabda (ཤཔྟ།). Offer the inner offering with Oṃ (ཨོཾ，Sanskrit: ॐ，Oṃ，Perfection), Āḥ (ཨཱཿ，Sanskrit: आः，Āḥ，Arising), and Hūṃ (ཧཱུཾ，Sanskrit: हुं，Hūṃ，Integration). Glorious Vajra ḍākinī, Turn the wheel of ḍākinīs, The very nature of the five wisdoms and three bodies, I prostrate to the protector of beings. As many Vajra ḍākinīs as there are, Cutting the bonds of all conceptions, Mothers who fully engage in worldly activities, I prostrate to all of them. Heruka, glorious great hero, Pure vajra empowerment, Those who greatly desire attachment, I bow to Vajravarāhī. Non-conceptual, true realization, The mind does not abide, Without mind, without thought, without intention, I prostrate to you, who are without object. The nature of emptiness and compassion, The very essence of the three realms, Blazing with the splendor of the fire at the end of an eon, I bow to Vajravarāhī. Praise with these or eight verses. The goddesses dissolve into the Vaṃ (བཾ།) syllable at the navel. Recite the three seed syllables three times, and taste the nectar three times. Place the dharma-arising with the four syllables at the secret place, and arrange three strings of root mantras in front, and visualize the radiating and gathering of light. Oṃ (ཨོཾ，Sanskrit: ॐ，Oṃ，Perfection) Oṃ (ཨོཾ，Sanskrit: ॐ，Oṃ，Perfection) Oṃ (ཨོཾ，Sanskrit: ॐ，Oṃ，Perfection) Sarva (སརྦ，Sanskrit: सर्व，Sarva，All) Buddha (བུདྡྷ，Sanskrit: बुद्ध，Buddha，Buddha) Ḍākinīye (ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，Sanskrit: ḍākinīye，Ḍākinī) Vajravaṇanīye (བཛྲ་ཝཎ་ནཱི་ཡེ，Sanskrit: vajravaṇanīye，Vajra Speech) Vajravairocanīye (བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ，Sanskrit: vajravairocanīye，Vajra Light) Hūṃ (ཧཱུཾ，Sanskrit: हुं，Hūṃ，Seed Syllable) Hūṃ (ཧཱུཾ，Sanskrit: हुं，Hūṃ，Seed Syllable) Hūṃ (ཧཱུཾ，Sanskrit: हुं，Hūṃ，Seed Syllable) Phaṭ (ཕཊ，Sanskrit: phaṭ，phaṭ，Cut) Phaṭ (ཕཊ，Sanskrit: phaṭ，phaṭ，Cut) Phaṭ (ཕཊ，Sanskrit: phaṭ，phaṭ，Cut) Svāhā (སྭཱཧཱ，Sanskrit: svāhā， स्वाहा，Accomplishment). Thus, perform the verbal recitation, mental recitation, and cessation recitation as appropriate. At the end of a session, rest slightly in the visualization of the deity's form as empty and illusory. Protect with the Sumba (སུཾ་བྷ，Sanskrit: सुम्भ，Sumbha，Subjugation) mantra, dedicate the merit, and conclude. In between sessions, recite the hundred-syllable mantra, make offerings, perform torma offerings, prostrations, circumambulations, and erect tsatsas, etc. Also, diligently practice the yogas of eating, conduct, sleeping, and rising. The torma ritual: Arrange a torma made from the nine excellent foods, adorned with offerings of meat, blood, intoxicants, etc. The torma can be combined into one, or if made into two, then...