Tibetan
བསྐུལ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌། དེའི་བཅུ་ཆ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། མཉམ་པར་བཞག །གཏོར་མའང་བླ་མེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་འབུལ་ལོ། །འདིའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནི། རྗེས་གནང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཀུན༵་ནས་རྙེད་དཀའ་ཆེས་ཐོབ་པ། །དག༵འ་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ། །བསྐྱེད་རིམ་སྙིང༵་པོ༵འི་སྒྲུབ་ཐབས་ འདི། །ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་གསལ་བར་བྲིས། །འདི་འཕགས་སྐོར་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་ཡང༌། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། ། མཧཱ་མཱ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རིམ་ལས་འོངས། །དྲན་པ་གཅིག་པ་བཤད་པར་བྱ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བྱ་ད་ལིས་མཛད་པའི་མཧཱ་མཱ་ཡའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕེཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་གྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་བསམ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་དང༌། ཟླ་བ་དམར་སྐྱའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་འཕྱར་བ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་རང་མཚུངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐོད་སྐམ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྤྲོ་ན་གོ་ཆའི་ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་དེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཨ། མིག་ལ་ཨོཾ་རྣམས་དམར་པོ། སྣ་ལ་ཁ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་ཙི་སེར་པོ། སྙིང་གར་ར་དམར་པོའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་བདེ་ཆེན་མྱུར་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་གུ་ཧྱ་ཨཱ་བྷ་ཀྵ་བྷཀྵཻ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་རང་ལ་བསྟིམ། བྱིན་རླབས་ནི། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་འབུལ། མཆོད་པའང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་འབུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་བྱས་ནས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆང་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། སྔགས་བཟླར་བཅུག །བུམ་དབང་ངོ༌། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག །བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་ལ་གསང་དབང་ངོ༌། །ཞེས་བརྗོད། ལྟེ་བའི་ཨ་ ཡིག་འབར་བའི། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བར་དམིགས་ལ་རླུང་བཟུང་དུ་བཅུག ཐུར་སེལ་བསྡམས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཤེས་དབང་ངོ༌། །ཆོས་འབྱུང་ནི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ། ཐིག་ལེ་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ་ཞེས་དབང་བཞི་པའོ། །འདི་ལ་རྗེས་ཆོག་མི་དགོས། རབ་ཟབ་མཧཱ་མཱ་ཡའི་གཞུང༌། །ཀུན༵་གྱི་ཟབ་དོན་དག༵འ་བས་ཞུས། ཡང་སྙིང༵་ལེན་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ། །གཞན་ལ་ཡོད་མེད་གསལ་པོ༵ར་སྨྲོས། །མཧཱ་མཱ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། གང་ཞིག་ཚུལ་འདིར་འཇུག་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཅི་ཡང་འབར་བར་འགྱུར་བས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །འདིར་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། མགོ་འགྲེང་དང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན་གྱི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། བཟླས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླའོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་མི་དགོས་ལ། བཟླས་པའི་མཐར་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ། གཏོར་མ་སུམ་བྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕཻཾ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨ་རལླི་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་ གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པ་གང་རུང་བྱས། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །འདིའི་བྱིན་བརླབ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་ཅན། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཟང་བ་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅའ། ཚོགས་འཁོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྒོམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གཉིས་ཀར་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གོང་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཏོར་མ་བཏང༌། བར་འདིར་ལྷག་གཏོར་ལ་ཐུག་གི་བར་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ཡེ་མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང༌། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས། དབུ་རྒྱན་གྱིས་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་འཇུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ གནས་གསུམ་དང༌། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང༌། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་མོས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་དཔྲལ་བར་གཏོར་རོ། །ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བར་མོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་ཞེས་དང༌། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་བ་དང་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས། ཨཱཿསྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་བསྟིམ། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །བུམ་ཆུ་མགྲིན་པར་གཏོར། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་བར་མོས། དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་ཐུགས་དང་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་མ་ཞེས་འདོད་པ་སྤོས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྟིམ། ཤེར་དབང༌། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་གཏོར། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་བར་མོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་དང༌། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཞེས་འདོད་པ་སྤོས་ལ་གསོལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། འབྲུ་གསུམ་ཆར་བྱུང༌། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བུམ་ཆུ་གནས་གསུམ་ཆར་དུ་གཏོར་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་བར་མོས། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཁ་གསོས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་བསྟོད། དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་ཀུན༵་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་དག༵འ་བསྐྱེད་པ། །སྔོན་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཤད་མོད། །འདིར་ནི་ངག་འདོན་སྙིང༵་པོ༵ར་བཀོལ། །འདིའི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གཞུང་ཆུང་དང༌། ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་ནི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཡིན་གསུང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གི་གཞུང་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །ཆོ་གའི་དཔའ་བོ་དྲུག་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་སྙིང་པོ་ཙམ། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་ལྔ་ལ། ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཉྫིའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་ནང་མཆོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བདེ་མཆོག་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལཱུ་ནག་ལྟ་བུ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་སུམ་བྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཐོད་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་གནས་སུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲུང་ འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་ལྔ་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྭཱཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ། བཽ་ཥཊ་ཧེ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་རིན་པོ་ཆེ། ཕཊ་ཧཾ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རྟགས་དང༌། དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ཌ་མ་རུ་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། སྟག་ལྤགས་དང༌། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། ཕྱག་དྲུག་སོགས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོས་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་མི་དགོས། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། ཡིད་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་ རུ་ཀ །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། །གར་དབང་རྡོ་རྗེ་རྟ་རྒྱལ་པོ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བསྲུང་དང་བྱིན་རླབས་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །གོ་ཆའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་བྱ། གཏོར་མ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ་ནས་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿལ་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏགས་ནས་འབུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང༌། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་དང་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཁ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འབུལ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དང༌། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང༌། དམ་ཚིག་ཉེར་གཉིས་བཟུང་བ་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་འབོགས། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས
Chinese
劝勉。 思维随生之乐，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎那 班匝 索巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgana vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱染，金刚，自性，我）。然后，明观念诵之所缘，主要念诵：嗡 阿 班匝 智嘎 吽 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः वज्र धृक् हूँ हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 持 吽 吽 梭哈）。其十分之一，念诵：嗡 阿 班匝 达图伊西瓦日 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः वज्र धात्वीश्वरि हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhātvīśvari hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 界自在母 吽 梭哈）。一座之末，将一切器情收摄为光明，安住于平等舍。食子也如无上共通仪轨般加持，于心咒之末加持三字而供养。此之弟子摄受，与共通随许相同。一切之中最难得，大乐秘密集之道，生起次第心要之修法，见为所需而清晰书写。此与圣者回遮法颇为相似，然应知为娇慢金刚之法。秘密集会俱生修法之章节终。 大幻化网主尊单独之修法。 嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼具德大乐怙主，恒时以恭敬之心。出自幻化大网之次第，宣说一念。若欲修持成就自在者迦那达利所造之大幻化网修法一念，以自心间的舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字之光，迎请上师与坛城之轮于前方的虚空中显现。以意幻之外内密供品而供养。皈依三宝！等七支供修三次。思维空性咒之义。从吽（藏文：ཧཱུཾ）字化现自身前方的器世界清净的莲花和红白莲月之座上，从舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字化现吉祥大幻化母，身色蓝黑，四面蓝黄红绿，前两手持颅器和卡杖嘎拥抱明妃，下两手扬起弓箭，左腿伸展，以半跏趺坐之舞姿安住。身披人皮之上衣，明妃红色，与自身相同并双运。以干颅为头饰，头戴五佛冠为庄严。以意幻供品供养之。其融入自身心间，自身即如前之黑汝嘎身。若有兴致，则