Tibetan
བྱིན་རླབས་མེད། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཡིན། རྗེས་གནང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་འདྲ། གཉན་ལུགས་ལ་བུམ་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་ཞིག་བཅས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་མཐར་བཀྲུ་བྱབས་བསྲུང་གསུམ་མཛད། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒོམ། བ་རི་ལུགས་ལ་སྐུའི་རྣམ་པའང་སྤྱན་གཉིས་མ་གཙོ་བོར་མཛད། སྐུ་འགྱིང་བག་མེད་པའི་དྲང་པོ། གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་ཡལ་བ་དང༌། འབུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་གསུམ་ཡོད། ལུགས་འདི་ལ་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང༌། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་གྱི་ལུགས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བསྲུང་འཁོར་དང༌། བྷྲུཾ་ལས་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། དེར་ཏཱཾཿལས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མི་མཛད། རྗེས་གནང་ལ་ཕལ་ཆེར་ཇོ་བོ་ལུགས་དང་འདྲ་བ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་མི་དགོས། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བདག་བསྐུལ། ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་བསྟིམ། འདི་དང་བ་རི་ལུགས་གཉིས་མཐུན་པར་ལས་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང༌། འཁོར་ལོ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་མ་ལ་ཨཱ་ལི་གཡོན་བསྐོར། བར་པ་ལ་ཀཱ་ལི་གཡས་བསྐོར། ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྒོམ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཀྱང་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལུགས་འདི་ཅུང་ཟད་གསུངས་ཤིང་བསྒྱུར་བར་ཡང་མཛད་མོད་ཀྱི། དེང་སང་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མེད་པར་མངོན། པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ནི་ལྷ་དགུ་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བས། ལུགས་འདི་དག་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ལོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཤེས་ཆོས་འདིའི་ལུགས་སྲོལ་ཀུན༵། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་འབྱེད་ལ་དག༵འ། །ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བ་མི་ངོམ་པར། །སྙིང༵་པོ༵འི་གནད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དགེའོ། ། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༈ ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་བློ་མུན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་མཁས་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །མན་ངག་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བློ་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཅུང་ཟད་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སྤེལ། །འདི་ལ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་དང༌། མཆོད་པའི་ ཆོ་ག་དང༌། ཉེར་མཁོའི་མན་ངག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གནས། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཅན། ཞལ་རས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྤྱན་ཟུང་གཡོ་བས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་བཻཌཱུཪྱའི་རྒྱུད་མང་འཛིན་ཞིང༌། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་སྐྲ་ཚོགས་ཕྱེད་སྟག་པར་བཅིངས་ཤིང༌། ཕྱེད་གསིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་པས་སྐྲའི་ཟར་བུ་མཛེས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་སྒེག་ལ་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དཀར་པོ་དང༌། སྨད་གཡོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་ བཀྲ་བའི་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། གཙུག་གི་ནོར་བུ། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སོར་གདུབ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ལངས་པས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བསལ། ཨོཾ་གྱི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་འཛིན་དགའ་བའི་ཚལ་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པྲི་ཏི་དེ་ཝཱི་དཱི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝེ་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ ཨོཾ་པྲི་ཏི་དེ་ཝཱི་དཱི་བྱ་བི་ལེ་པ་ནི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་མཆོད། ཨོཾ་པྲི་ཏི་དེ་ཝཱི་མེ་ཧྲཱིཾཿཥྛི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ནས། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས། འཁོར་ལོ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཨོཾ་གྱི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུ་ཟེའུ་དམར་སེར། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་རྙོག་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་ བ། མར་མེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དག །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ན། ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ་བར་ལྟ་རུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་དང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །བཟླས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བར་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཧྲཱིཾཿཞེས་བཟླས་པས། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿགི་ནཱ་ད་ལས་ཧྲཱིཾཿཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ། འཁོར་ལོ་ལྟར་ཟླུམ་པོ་དང༌། མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ལྟར་འཆང་བ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཐུན་འཇོག་ཁར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུགཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མི་ཚིག་གིས་བར་མཆོད་པར་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླ་བར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱེད་དགོས་པས། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བརྩམས་པ་ནི། འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པས་ཆོ་ག་ནི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའམ། དབུས་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང༌། ཤར་དང་བྱང་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་ལ། བ་བྱུང་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ། ཚངས་ཟུར་གྱིས་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བ་སོར་བཞིར་བསྐོར་བ་དང༌། འདབ་མ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་བསྐོར་བ། དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། ཡང་ན་དར་རམ་རས་གཞི་ལ་བྲིས་པ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཀྲམ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེའི་དབུས་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མར་གྱི་མར་མེ་རེ་རེ་བཞག་པའམ། ཏིང་ལོ་ཆུང་ངུ་དགུ་དབུས་སུ་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཞི་མཉམ་གྱིས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྲིའོ། །བཞི་མཉམ་ནི། ཙན་དན། གླ་རྩི། གུར་གུམ། གི་ཧཾ་སྟེ་བཞི་པོ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམས་པས་ཀྱང་དེའི་དོད་དུ་འགྱུར། མ་འབྱོར་ན་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རུང༌། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང༌། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་འབྱོར་ཚད་བཤམ། ཆང་བུའི་གཏོར་མའང་བཤམ། དེ་ནས་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་
Chinese
无加持。部主是无量光。随许的体性与百种修法相同。娘律中，包括与共同宝瓶仪轨相符的宝瓶。在意的随许最后，进行沐浴、擦拭、守护三事。于心间的咒轮上，观想轮的边缘有嗡字的鬘。在瓦日律中，身形也主要作双眼尊。身姿无拘无束地端正。左手的乌巴拉花，有代表三世诸佛的含苞、凋谢、绽放三种花朵。此律的事业法极多。班禅纳林律中，前行唯有皈依发心。从空性中，由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为守护轮，由仲（藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）化为水晶的宫殿。于彼处，由当（藏文：ཏཱཾཿ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）化为具有无量光佛顶严的度母。三处加持。迎请智慧尊。灌顶并加以稳固。供养赞颂等不作自生。随许大多与觉沃律相同，但在前行时，不需要佛法僧。在语的随许时，上师和前置本尊的心间轮，连同咒鬘，完全融入弟子的心间咒轮。在意的随许时，上师心间咒轮的光芒催动部主。手中的钵的光芒，将所有器情世间的精华聚集，从弟子的顶门进入，融入心间的咒轮。此法与瓦日律相同，只念诵事业咒，于轮上，观想三重轮缘，内轮为阿利字母逆时针旋转，中轮为嘎利字母顺时针旋转，外轮为缘起咒顺时针旋转。班禅释迦师利也稍微讲述并翻译了俄旺扎巴的此律，但如今似乎没有从那里传下来的教言。班禅自己的面见本尊不是九尊度母，而且咒语也不同，因此与俄旺扎巴的律无关，所以不要将此律与那些律混合，修法也单独开示。知晓此，此法的律制一切，不混杂，乐于分别，不炫耀文字繁多，乃精要。
English
There is no blessing. The lineage lord is Amitabha. The nature of the subsequent permission is the same as the hundred methods of accomplishment. In the Nyan tradition, there is a vase that is consistent with the general vase ritual. At the end of the mind's subsequent permission, perform three things: washing, cleansing, and protection. On the mantra wheel in the heart, meditate on a garland of Om letters on the periphery of the wheel. In the Bari tradition, the form of the deity is also mainly the two-eyed one. The body is upright and unconstrained. The left utpala flower has three kinds of flowers representing the Buddhas of the three times: budding, withering, and blooming. This tradition has a great deal of karma. In the tradition of Panchen Nag Rin, the preliminary practice is only refuge and bodhicitta. From emptiness, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforms into a protective wheel, and Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲) transforms into a crystal palace. There, Tāṃ (藏文：ཏཱཾཿ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) transforms into a White Tara with Amitabha's crown, which is naturally present. Bless the three places. Invite the wisdom deity. Bestow empowerment and stabilize it. Offerings and praises are not made to oneself. The subsequent permission is mostly similar to the Jowo tradition, but in the preliminary practice, the Buddha, Dharma, and Sangha are not necessary. During the subsequent permission of speech, the wheel of the heart of the teacher and the front generation, together with the mantra garland, are completely absorbed into the mantra wheel of the student's heart. During the subsequent permission of mind, the light of the mantra wheel of the teacher's heart stimulates the lineage lord. The light of the alms bowl in the hand gathers the essence of all vessels and beings, enters from the crown of the student's head, and merges into the mantra wheel of the heart. This and the Bari tradition are the same, only reciting the karma mantra, and on the wheel, visualizing three layers of wheel rims, the inner wheel with Āli letters rotating counterclockwise, the middle wheel with Kāli letters rotating clockwise, and the outer wheel with the heart of dependent origination rotating clockwise. Panchen Shakya Shri also spoke and translated a little of Ngagwang Drakpa's tradition, but nowadays there seems to be no teaching transmitted from there. Panchen himself's vision is not the nine-deity Tara, and the mantra is also different, so it is not related to Ngagwang Drakpa's tradition, so do not mix this tradition with those traditions, and the practice method is also taught separately. Knowing this, all the rules of this Dharma, are not mixed, delight in distinguishing, not showing off many words, but the essence.
Chinese
之要点善巧通达。度母如意轮之修法支分随许竟。吉祥圆满。 圣母妙音天女之修法。 名为圣母妙音天女之修法智慧显现仪轨。顶礼一切佛与菩萨。具德世间怙主您，为除有情之痴暗，善巧化现天女身，敬礼吉祥妙音母。修法供养之仪轨，窍诀摄略作总集，为利具慧诸有情，略以文字而宣说。此中有，念诵之窍诀与，供养之 仪轨与，所需之窍诀，共三。初者，皈依发心四无量等同于共同仪轨。上师本尊佛陀菩萨众一切，于前安住。三宝我皈依，等七支供三遍诵。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धाेऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。） 空性之中，从嗡（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）中，生起器世间，是天、仙人、乾闼婆、成就者众所依之境。山峦、森林、药草地，悦意之中央。于乳海白色清澈之中。从班（藏文：པཾ，梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）中，生起白色莲花，具有百千花瓣之茎干。其上，从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，生起月亮之坛城。其上，自心赫利（藏文：ཧྲཱིཾཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）白色，完全转变，自身即成音声天女妙音母，身色白色，一面二臂。半跏趺坐，跏趺之姿态。面容如满月。如乌 উৎপল（蓝色莲花）般明亮之双眼，因转动而美丽。左手持着毗琉璃之琵琶。右手之手指，以弹拨之姿势，显现成就音声之大海。如蜜蜂般黝黑之发髻，一半束起，一半散开，覆盖上身。以白莲花之花鬘束发，并以各种珍宝严饰发辫。具有十六岁之妙龄。乳房高耸而丰满。腰肢纤细，娇媚而含笑之姿态。身着天物之白色上衣与，下裙