Tibetan
་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། འདིར་དྲག་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་སྒོས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ༈ ཧཱུཾ་ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ལས། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་པའི་དཔལ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཏོ། །མཚམས་གཅོད་དོ། །ཧཱུཾ་བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་སྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཙང་རིས་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་ཕུལ་ནས་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚར་གསུམ། བཤགས་པའོ། ། བཤགས་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡིག་རྙིང་དུ་བལྟའོ། །སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ། གསོས་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཾ་རཀྟ་ཛ་ལ་ས་མུ་དྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཚ་ཚ་འཁྲུག་པའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་བསྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་རིད་གསུམ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་དང་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་རལ་གྲིའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་མ་མོའི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་བཞི་ལས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་སྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་ པ། གཡོན་པས་མདའ་དར་ལེབ་རྒན་ཕྲག་པར་བརྟེན་ཞིང་གཡོབ་པས། སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི་དམག་དཔུང་བསྡུ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞུ་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་ལ་སག་ཏིའི་ལྷམ་གཡུ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ཅན་གྱི་རྟ་མཆོག་ལུས་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ། གསེར་གྱི་སྒ་དང༌། འཕྲ་མེན་གྱི་ཡོབ་ཅན་ལ་ཆིབས་པ། སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། སྲིན་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བས་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་རྟ་ནག་རྐྱང་དང༌། ཕྱག་གཡོན་མདུང་དམར་བ་དན་ཅན་བྱེད་པའང་ཡོད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་མཐིང་ནག་གོ །ཕྱི་རོལ་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཏྲཀ་ལས་བདུད་མོ་གཤེན་རྗེ་མགོ་དགུ་མ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གམ་དཀར་མོ། ཕྱག་གཡས་དུང་གི་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་བརྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། དར་དཀར་ནག་སྤེལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན། བ་མེན་རུ་ཡོན་ལ་ཆིབས་ཤིང༌། གཏི་མུག་ཀླད་པའི་མཚོ་ལ་རོལ་བའོ། །ལྷོ་རུ་རཀ་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ལག་རིང་མ་ནག་མོ། ལག་པ་སྟོང་གཡས་ལྔ་བརྒྱས་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་ལྔ་བརྒྱས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྟགས་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། མ་ཧེ་ནག་པོ་ལ་ཆིབས་ཤིང༌། ང་རྒྱལ་རྐང་དང་ཞག་གི་མཚོ་ལ་རོལ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཤ་ཡིག་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་དམར་ནག །གཡས་ལྕགས་ཀྱུའམ་དགྲ་ཟོར་གཡོན་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང༌། རུས་འཕྲེང་གི་ཐོད་བྱས་པ། གཡག་རྒོད་ནག་པོ་ཆིབས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའོ། །བྱང་དུ་བྷྱོཿལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་ལག་པ་བརྒྱ་པ། གཡས་ལྔ་བཅུ་ཁྲམ་ཤིང་དང༌། གཡོན་ལྔ་བཅུ་བདུད་ཞགས་དང༌། དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་སྦྲགས་ཏེ་འཛིན་པ་དྲེད་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་རམ་རྔ་མོང་ལ་ཆིབས་ཤིང༌། ཕྲག་དོག་འཁྲིས་པའི་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་བུད་མེད་དྲག་ཤུལ་ཅན་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཤ་ཡིག་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ལྷོར་ར་ཡིག་ལས་གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན། ནུབ་ཏུ་མ་ཡིག་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ། བྱང་དུ་ན་ཡིག་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར་སྟེ་སྲས་བཞི་དང༌། ཤར་ལྷོར་ཡེ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བུམ་རྣ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ལས་གནོད་སྦྱིན་དུང་རྣ། ནུབ་བྱང་དུ་ཧ་ལས་གནོད་སྦྱིན་དྲིལ་བུའི་རྣ་བའམ་རྣ་གསུམ། བྱང་ཤར་དུ་ཨཾ་ལས་གནོད་སྦྱིན་རྣ་བོ་ཆེ་སྟེ་བློན་པོ་བཞི་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་བྷྲྀ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་མདའ་གཞུ་དང་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་བེ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བི་ལས་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྐུ་གདུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས། ལས་མཁན་ངལ་གསོས་པོ་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང༌། སྲིན་པོ་ལྟར་ཆེས་ཁྲོས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་བཞི་དང༌། གྲ་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང༌། སྲིན་པོའི་དེད་དཔོན་བཞི་ལ་སོགས་པ། ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་གྱི་ཚོགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་དེ་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུཾ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། ། མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཆིབས། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ། །གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །གཡས་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །གཡོན་པ་མདའ་དར་དམག་དཔུང་གཡོབ། ཁྱོད་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དམག་དང་བཅས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲག་རཀ་ཤ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་འཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ཡབ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔལ་འབར་བ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན། ཧཱུ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང༌། །དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་ལེགས་སྒྲ་སྙན་ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་དང༌། །དུང་དང་རྫ་རྔ་ཅང་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མཆོག་ན་བཟའ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཧོཿ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་དམ་ཚིག་རྫས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆང་དང་བཅས། །རུ་ཏྲ་སྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་སྔར་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་པ། །ངལ་གསོས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང༌། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་རྣམ་མང་ཐོས་པ་དང༌། །ལྷ་མོ་དཔལ་ཚུལ་བཟང་མོ་ཡི། །སྲས་སུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་མཛད་པ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ནི། །གཏེར་ཆེན་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པ། །ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚེ། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་བཟློག་པ་ཡིས། །དགྲ་ལ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཏོང༌། །ལུས་ངན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡིས། །གདོང་དམར་འདུལ་བར་དབང་བསྐུར་བ། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྲོག་གི་བདག ། མ་རུ་རྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དུ། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་འཁོར་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་བ། །བསྒོ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ །གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ན། །གྲུ་གུ་རྟ་དམག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །ཀུ་བེ་ར་ལ༴ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཆེན་དར་བཙན་དམར་པོ་ཡིས། །ཏེ་ཏེའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ། །མདུང་དམར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ད་ལྟ་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་བུད་མེད་དཀར་ལ་འཚེར། །བདུད་མོ་མགོ་དགུ་མ་ལ་བསྟོད། །དེས་འགྲེ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནག་ལ་རྔམ། །གཤིན་རྗེ་ལག་རིང་མ་ལ་བསྟོད། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་དམར་ལ་འབར། །སྲིན་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ལྗང་ནག་འཐིབས། །མ་མོ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་འདུད། །སྲས་ མཆོག་དམ་པ་རཱ་ཧུ་ལ། །མགོ་དགུ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་འཇིགས་གཟུགས་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ཞལ་གཅིག༴ དབྱུགས་ཐོ་འབར་བ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད༴ །དྲེགས་པ་བུམ་རྣ་དམར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་དུང་རྣ་སེར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴། མདུང་དམར་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་རྣ་གསུམ་ལྗགས་ནག་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྩེ་གསུམ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་རྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ དབྱུག་པ་འབར་བ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ཅིང༌། །ཤར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་པོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ། ལྷོ་ཡི་དགྲ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན་པ༴ གྲུལ་བུམ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༌། །ནུབ་ཀྱི༴ ནུབ་ཕྱོགས༴ ཀླུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོ༴ བྱང་ཕྱོགས་ལས་མཁན་རྣམ་ཐོས་བུ། །བྱང་གི༴ བྱང་ཕྱོགས༴ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ༴ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུངས་ཆེན་མོ་ན༴ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཁྲོ་རྒོད་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ༴ སེར་མོ་ཞལ༴ ཁྲོ་རྒོད༴ ཞགས་པ་འཛིན་པ༴ ནུབ་ཕྱོགས༴ དམར་མོ༴ ཁྲོ་རྒོད༴ ལྕགས་སྒྲོག༴ བྱང་ཕྱོགས༴ ལྗང་ནག༴ ཁྲོ་རྒོད༴ དྲིལ་བུ་འཛིན༴ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །
Chinese
是漂泊的因，故此作诛法朵玛的仪轨。也就是这样： 吽，于真实秘密之坛城中，祈请迎请降临，从灌顶真实获得后，谁也不得逾越！ 嗡 班匝 RA 恰 RA 恰 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，守护，守护，吽。） 竖起金刚杵和橛的威严，遮断边际。 吽，我等无明身语意，于密咒如法修持未得证，根本支分誓言皆已失坏，于诸上师尊前忏悔，于本尊坛城尊前忏悔，于内外空行尊前忏悔，于赞热（地名）怙主尊前忏悔，于护法兄妹尊前忏悔，于天龙八部尊前忏悔，献上忏悔，祈请令我等清净！ 三遍。 忏悔完毕。 若喜广忏，可阅古籍。 将先前与本尊朵玛一同加持的药、酒、朵玛三者，以滋养之法： 嗡 阿 吽 玛哈 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ།，梵文天城体：ओँ आः हुं महा सर्व पञ्च अमृत हुं ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，大，一切，五，甘露，吽，舍。） 嗡 阿 吽 然 RA 达 匝拉 萨木札亚 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཾ་རཀྟ་ཛ་ལ་ས་མུ་དྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ།，梵文天城体：ओँ आः हुं रं रक्त जल समुद्रय हुं ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ raṃ rakta jala samudraya hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，然，血，水，海，吽，舍。） 嗡 玛哈 巴林达 德卓 巴林达 ഗുഹ്യ 萨玛雅 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओँ महा बलिंत तेजो बलिंत गुह्य समय हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahā baliṃta tejo baliṃta guhya samaya hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，大，供物，光，供物，秘密，誓言，吽，梭哈。） 加持七遍。 前面生起，净化。 从空性中，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放光，于天铁燃烧炽热的地面上，化为金刚栅栏极其宽广的防护轮中。 于乌云翻滚的坛城基上，以人头干湿新三种堆砌的宫殿，四方四门，可怖且丑陋，以饰物和马头装饰，外围为尸林环绕。 内里的神幡于各方有其颜色，中央，从བྷྲཱུཾ་中化为蓝色八辐轮，轮缘为利刃环绕。 其中央，母曜处海洋为四色环绕。 其中央，于三角深蓝燃烧之中，八辐蓝轮的中央，于降伏鲁扎男女的座垫上，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）深蓝色放光，断除一切怨敌魔障恶毒者，收摄融入，化为护法
English
being the cause of wandering, therefore, the ritual of fierce Torma is performed specifically here. It is like this: Hūṃ, in this authentic secret mandala, please invite and descend, and after truly obtaining empowerment, let no one transgress! Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ. The glory of the vajra and phurba is raised upwards. Cutting off the boundaries. Hūṃ, we, with our ignorant body, speech, and mind, have not been able to accomplish the secret mantra properly, and the root and branch vows have been broken. We confess before all the lamas. We confess before the yidam deities. We confess before the outer and inner dakinis. We confess before the protector of Tsangri (place name). We confess before the Dharma-protecting siblings. We confess before the eight classes of gods and demons. Having offered confession, we pray that we may be purified! Three times. Confession is complete. If you prefer a detailed confession, refer to the old texts. The three - medicine, alcohol, and torma - that were previously blessed together with the yidam's torma, in the manner of nourishing: Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Raṃ Rakta Jala Samudraya Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Mahā Baliṃta Tejo Baliṃta Guhya Samaya Hūṃ Svāhā. Bless seven times each. Generate the front, purify. From emptiness, from Hūṃ, light radiates, and on the ground of burning meteoric iron, it transforms into a vast protective circle of vajra fence. Inside, on the base of a swirling dark cloud mandala, a palace is built with three layers of dry, wet, and fresh human heads. It is square with four doors, terrifying and ugly, adorned with ornaments and horse heads, and surrounded by charnel grounds on the outside. In the center of the inner deity banners, which have the colors of the directions, from Bhrūṃ, a blue eight-spoked wheel appears, surrounded by a garland of swords. In its center, the ocean of the Mamo's abode is surrounded by four colors. In its center, inside a burning dark blue triangle, at the center of the blue eight-spoked wheel, on the seat of subduing Rudra male and female, Hūṃ dark blue radiates light, cutting off all enemies, obstacles, and malicious ones, gathering and dissolving into the Dharma protector.