Tibetan
པའི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དཔའ་བོ་གར་བྱེད་ཅིང། །བདེ་སྟོང་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་རབ་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་མ་མཛེས་པས་མཆོད། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཞིང༌། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འཁོར་བཟང་གིས་ བསྐོར་བའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བས་མཆོད། །གཞན་ཡང་ཐེག་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན། །དད་འདུན་བློ་ཡིས་བླངས་ཤིང་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། ༈ ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་མཛད་འདུད། །སྐུ་ལ་བསྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང༌། ཁྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་མཛད་འདུད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མི་གནས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གྱུར་པའི། །དམིགས་མེད༴ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །སྣ་ཆོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པའི། །དམིགས་མེད༴ ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི། །དམིགས་མེད༴ ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དམིགས༴ རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་མེད། །ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས། །དམིགས༴ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། །ཐོས་པ་བྲག་ཆ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ཡང་དག་འཇུག །སེམས་ཀྱང་མྱ་ངན་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ལྟར་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དྲི་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མཚུངས་པར་མནམ་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་གནས་པ་བདེ་ཡང་རི་བོ་མཆོག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་རྨི་བར་བྱ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་འཆར་བ་བདེ་ལེགས་ལམ་མཆོག་དག་གིས་མཆོད། ༈ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་བ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ ཆེན་ལྷན་སྐྱེས༴ སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་བ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ༈ བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱག་འོས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་བཏུད་ནས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ངག་གིས་བསྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལྷག་བསམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བློས་སྤྲུལ་ནས། །མཆོད་འོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང༌། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཞིང་དགེ་བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་དུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༌། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གི་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ཅེས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྡོམ་གཟུང་བྱས་ལ། ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་དམ་པའི་ཆོས། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐར་པའི་དེད་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །སྐུ་ལ་བསྙུན་མེད་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་པའི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་སྟེ། །གཞན་ཕན་ཚད་མེད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གང་བགྱིས་པ། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་བདག་གི་ལུས་ལ་རབ་བསྐྱོད་ནས། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །བདག་བློ་དྲི་མེད་དད་པའི་ས་གཞི་ལ། །མི་ཟད་མཆོད་པའི་གཏེར་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཉེས་པ་མཆིས་ན་བརྩེ་བས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་རྗེས་འཛིན་ཤོག །དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་དད་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །ཞུས་དག །ཤུ་བྷཾ། ། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་གཏེར།
Chinese
的。十六喜乐勇士作舞，具足无量乐空之变，以十六空性明妃供养。以八大成就者的庄严善为庄严，于八自在之光荣得自在，以四事业之善妙眷属围绕，以最胜成就之轮王供养。此外，三乘之基、道、果之断证功德所有，皆以信心爱乐之心取而幻化，供养法王上师。唉！空性于汝身无有，血肉骨骼亦无有，如虚空之彩虹，敬礼示现汝之身。身无疾病无不净，虽无饥渴之生起，然汝为随顺世间故，示现世间之事，敬礼。如水中之月不可执，诸法于何处亦无住，无我慢且不住，敬礼赞叹无所缘之汝。逝去、安住、以及睡眠，一切之行止中，恒常安住于平等性，无所缘…。以如幻之禅定，具大神通而善变幻，于非种种而入定，无所缘…。从三界中解脱，与虚空等同，不为诸欲所染污，无所缘…。不依于蕴、界、处，从颠倒中解脱，无所缘…。 无分别念亦无普计念，心不住于任何处，不可思议之心，无所缘…。如虚空无住处，无所缘无染污般，具足等同虚空之心者，敬礼赞叹无所缘之汝。如是作内之供赞。视众生如水中之月，听闻如山谷回音般真实行持，心亦应观如苦痛之阳焰，如是饮食等如同虚空，嗅闻气味如虚空之花，意如日月般周遍，真实安住之乐亦如山王，如少女之梦般入睡，名言等如幻象。
English
Of. The sixteen joys, the heroes dance, fully endowed with the transformations of bliss and emptiness, offered by the sixteen emptiness consorts. Adorned with the ornaments of the eight great accomplished ones, possessing power over the glory of the eight powers, surrounded by the excellent retinue of the four activities, offered by the supreme accomplishment, the wheel-turning king. Furthermore, all the qualities of abandonment and realization of the three vehicles, the basis, path, and fruit, are taken and emanated with faith and devotion, offering to the Dharma King Lama. Alas! Emptiness is not in your body, there is no flesh, bones, or blood. Like a rainbow in the sky, I prostrate to you who show your body. The body is without sickness and impurity, although there is no arising of hunger and thirst, yet you show the deeds of the world for the sake of following the world, I prostrate. Like the moon in the water, it cannot be grasped, the dharmas do not abide anywhere. Without pride and without abiding, I prostrate and praise you who are without object. Gone, abiding, and likewise sleeping, in all conduct, constantly abiding in equality, without object... With illusion-like samadhi, possessing great miraculous powers and transforming well, entering into non-variousness, without object... Liberated from the three realms, equal to the sky, not stained by desires, without object... Not relying on the aggregates, elements, and sense bases, liberated from perversion, without object... Without discrimination and without general thought, the mind does not abide anywhere, the inconceivable mind, without object... Just as the sky has no dwelling place, without elaboration and without stain, possessing a mind equal to the sky, I prostrate and praise you who are without object. Thus, make the inner offerings and praises. View beings like the moon in the water, truly practice hearing like the echo in the valley, the mind should also be viewed like the mirage of suffering, thus food and drink are like the sky, smelling scents like flowers in the sky, the mind is pervasive like the sun and moon, the joy of truly abiding is also like the king of mountains, sleep like the dream of a young woman, names and so on are like illusions.
Chinese
譬如幻化一般宣说。 如此这般俱生乐生即是，远离有之自性不可思议之意。 恒常生起，以安乐殊胜之道供养。 甚深寂灭离戏论，本初之义。 显现与空性，二者及非二。 唉玛吙，具有远离此念之见。 大乐俱生享用者，我向您顶礼。 于不可言说思议之自性中， 无有乐空执着，乃安乐之体验。 唉玛吙，具有无勤任运之禅修者。 大乐俱生（反复） 于无有取舍之自性光明中， 能取所取，暂时之垢染完全清净。 唉玛吙，具有自性任运成就之果。 大乐俱生享用者，我向您顶礼。 如是作了胜义之供赞。 于至尊上师及一切应敬处， 以等同刹土微尘数之身体顶礼， 以宣说功德之语赞叹， 以具足诚敬之心顶礼。 我的身体、受用、善根等， 世间、出世间之一切兴盛， 内外供云如海，以意幻化后， 供养应供之具德上师众。 从无始时来，为烦恼所控制， 从身语意三门，所造自性罪， 已作、令作、随喜所作一切， 以追悔防护之心忏悔。 殊胜之士及诸佛子之传记， 以及众生身语意之善聚， 已作、将作、现在所作一切， 以欢喜之心随喜。 为利乐一切有情， 法王及诸佛子们， 于何者以何调伏，深广之， 祈请恒常转动法轮。 法身无有生灭， 然色身不往他刹土， 悲悯无怙衰败之众生， 祈请勿入涅槃，长久住世。 为令一切有情获得无上菩提， 恒常皈依怙主您， 共同、特殊之誓言律仪等， 从今受持，如理修持。 愿我三世所积之善根力， 令一切有情从有之束缚中解脱， 具足光荣。
English
Like an illusion, it is spoken. Thus, the co-emergent bliss-born is just like that. The mind that is free from the nature of existence and is inconceivable. Always arising, it is offered with excellent paths of bliss and goodness. Alas, the profound and peaceful is free from elaboration, the meaning of the original state. Appearance and emptiness, both two and not two. Emaho, having a view free from this thought. Great bliss, co-emergent enjoyer, I prostrate to you. In the nature that cannot be spoken, thought, or expressed, Without grasping at bliss and emptiness, the experience of bliss. Emaho, having effortless and relaxed meditation. Great bliss, co-emergent... In the self-luminous nature where there is nothing to abandon or take, The grasped and the grasper, the temporary stains are completely purified. Emaho, having the fruit of self-existing spontaneous accomplishment. Great bliss, co-emergent enjoyer, I prostrate to you. Thus, offering and praise of suchness are made. To the supreme Lama and all worthy of reverence, Bowing with bodies equal to the number of atoms in the fields, Praising with words that express qualities, Prostrating with minds full of devotion and respect. My body, possessions, virtues, etc., All the glories of worldly and transworldly realms, Outer and inner offering clouds, transformed into an ocean by the mind, I offer to the glorious assembly of Lamas worthy of offering. From beginningless time, being under the power of afflictions, From the three doors, the sins committed by nature, All that has been done, caused to be done, and rejoiced in, I confess and purify with a mind of regret and restraint. The biographies of the supreme beings and the sons, And also the collections of virtues of all beings' three doors, All that has been done, will be done, and is being done now, I rejoice with a very joyful mind. For the sake of benefiting and making virtuous all beings, The Dharma kings and all the sons, To whomever is tamed by whatever means, the profound and vast, I pray that the wheel of Dharma may be turned continuously. Although the Dharmakaya has no birth or death, Without the Form body passing away to other realms, With compassion for the helpless degenerate beings, I pray that you do not pass into nirvana, but remain for a long time. In order for all beings to attain unsurpassed enlightenment, I always take refuge in you, the supreme refuge, The common and special vows and commitments, From now on, I take them and practice them properly. By the power of the virtues accumulated by me in the three times, May all beings be liberated from the bonds of existence, Possessing glory.
Chinese
祈愿得具恩德上师摄受后，速疾获得一切智者的成就。以此作七支供养并受持戒律。心中所欲如意生出的珍宝，怙主啊，向您祈请祷告的是，利益安乐之源的释迦圣教，祈愿通过闻思修而广大增盛。解脱的导师，持教善知识们，祈愿身无疾病，事业极其广大，恒常处于痛苦之中的众生们，祈愿安置于解脱的安乐之中。所有精勤修持殊胜妙法者，祈愿对甚深道上师的敬信达到究竟，断证圆满获得上师的果位，无量成办利他事业。所造一切罪恶，于慈爱您的面前忏悔，祈愿具足慈悲自性的您宽恕。至尊怙主您能极好地成办众生之事，法身不变异，然祈请色身善妙地运行于我的身体上，以大悲加持。如是，将上师融入自身。我心清净信心的地基上，开启这无尽供养的宝藏，若有罪过祈请慈悲宽恕，愿以善根，一切众生皆得无上摄受。如是，此上师修法之仪轨，是比丘金刚持译师慧吉祥，以信心完全受持后所造。校订完毕。吉祥！ 上师供养仪轨：供养的宝藏。