Tibetan
ཐོབ་པར་བསམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། དེ་ནས་རྩོད་བྲལ་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ན་མཿཏཱ་རེ་ན་མོ་ཧ་རེ་ཧཱུཾ་ཧ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཛ་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། བཛྲ་མུཿཡིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གདོད་མ་ལ་ཞུགས། དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རིག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧེ་བཛྲེ་པྲ་མ་ཐ་བཛྲེ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་བསྔོའོ། །འགྲོ་འདི་གཡུང་དྲུང་གནས་ལ་སྔོན་ཉིད་ནས། །ངང་གིས་འདུག་མོད་ཚུལ་དེ་མ་རྟོགས་རྣམས། །མཐར་བྱེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་ངལ་བ། །གསལ་བའི་ཐབས་འདི་ཡི་གེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །དེ་སྐད་ས་སྐྱོང་བཀའ་ཡི་ཆུ་ཁུར་གྱིས། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་བློ་གྲོས་དབྱར་སྐྱེས་སྤྲིན། །རྣམ་པར་ལྕི་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འགྲོ་ལ་ཞིང་པའི་བསོད་ནམས་བཞིན་དུ་བབས། །འདིར་གཏོར་མ་དང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱི་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པས། དོན་ལ་སྟོན་པའི་སྔགས་པ་དག་གིས་ནན་ཏན་བགྱི་བའི་འོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁྱེན་ཡངས་མིའི་དབང་པོས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་ ཚུལ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་བའོ།། །།ཤུ་བྷ་མ་སྟུ། ༈ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མཉམ་ཉིད་རོ་མཉམ་སྐུ་མངའ་བ། །དངོས་རྣམས་འགྲོ་ཡང་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་མེད་བཞིན། །འཇིག་དང་ཞིག་མེད་འོང་བ་མེད་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཅི། །ཡ་མཚན་སྐུ་མངའ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྲིད་དང་སྲིད་པ་རྟག་ཏུ་མེད་པར་གཟིགས་མོད་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་རྟག་རྗེས་གཟིགས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྟག་ཏུ་འཆད་པ་མེད་མངའ་བས། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ཕྱག་འཚལ། ཁྱོད་ཀྱི་འོད་འཕྲེང་ཐུན་མཚམས་བབས་པའི་འོད་དམར་བཞིན། །ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དབང་གིས་བཏུད་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད། །འདྲེ་ལ་རྣམས་འདུད་ཛཱ་ཌ་དེ་ཡང་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་ལ་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་བྱའི་འོས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སིདྡྷ་རསྟུ། སངྒུ་རུ་ཤྲཱི་མན་བཛྲཱ་ཙཱརྱ་ཙ་རཱ་ཎ་ཀ་མ་ལ་ན་མསྟུ་ཏེ། གང་ཞིག་གསུང་དང་སྐུ་ལ་ཕ་མཐའ་མཁའ་ལྟར་ལས། །མཁའ་དབྱིངས་རབ་མཉམ་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནའང་བརྟན་དང་གཡོ་ཀུན་ལ། །གོ་སྐབས་སྦྱིན་མཛད་འཕགས་མ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ་ལ་འདུད། །སྲིད་ པའི་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོར་དུབ་གྱུར་གང༌། །རྣམ་པར་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི། །དེ་ཉིད་རྣམ་བཞིའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁང་བཟང་ཅིས་མི་བགྲོད། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐར་པ་གཉེར་གང་ལ། །ཅི་ནས་ལམ་བཟང་དགའ་སྟོན་བྱོས་ཤིག་ཅེས། །དེ་སྐད་ས་སྐྱོང་བཀའ་ཡི་ཁུར་བླངས་ཏེ། །རྨོངས་པ་བདག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤོབས་པར་འདོད། །དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་ལས་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་བའི་ལུགས་འདི་ལ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནའི་ལུགས་དང༌། ནང་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གོ་མཚུངས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡང༌། རེ་ཤིག་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ན། འཇུག་པའི་དང༌། སྦྱོར་བའི་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དང༌། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའམ། གནས་འདི་ཙམ་ལ་ནི་འདས་པའི་ པྲ་སེན་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་གསང་སྔགས་སྤྱད་པར་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་པ། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་འདུལ་བ་བཤད། །སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། གསང་སྔགས་གཞན་དུ་སྤྱད་མི་བྱ། །འགྲན་པ་དང་ནི་སད་ཕྱིར་སྤངས། ཞེས་པའི་བར་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་སྤང་བར་གསུངས་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་བླང་བ་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་དང་མི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དབང་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། བདག་དང༌། ལྷ་དང༌། སྔགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཉིད་བཞིའི་དང་པོ་ནི་བདག་སྟེ། རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་རིག་པ། སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བཞི་པ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན། ལྷ་དྲུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་བཅས་དང༌། དོན་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ དང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ནི། དགོས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དཔུང་བཟང་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་པ་དང་ནི་རང་སྔགས་གཡོག་དང་རྫས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕྱོགས་དང་ས་གཞི་དུས་དང་ནི། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ལྷ་དང་སེམས་སྟོབས་སོ། །གཞན་དག་ཁ་ཅིག་རིག་འཛིན་གྲོགས་ཞེས་ཟེར། །གཞན་དག་ཕྱོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དུས་རྣམས་ཉིད། །གཞན་ནི་རྫས་དང་ས་གཞི་ལྷ་དང་སྔགས། ཁ་ཅིག་སེམས་སྟོབས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་སྨྲ། །སྒྲུབ་ཕྱིར་དེ་དག་བཅུ་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་ཉིད་ཅེས། །སྔགས་རིག་རང་རང་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་འཆད། །སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ། །སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་མེད། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚང་བ་ཟུར་ཕྱིན་ལ། །གསང་སྔགས་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆོ་གར་བཅས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་ཡིས། །གནས་སུ་གནས་ན་ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་པ་སྒྲུབ་པོ། རང་སྔགས་ལྷ། སྒྲུབ་གྲོགས་གཡོག །ལྡོང་རོས་སོགས་རྫས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། གནྡྷ་ར་དང་ཡུལ་དབུས་སོགས་ཕྱོགས། རི་རྩེ་སོགས་ས་གཞི། དཔྱིད་ཟླ་དང༌། སྔ་དྲོ་སོགས་དུས། བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ལྷ། བརྟུལ་ཕོད་པའི་སེམས་སྟོབས་ཏེ་བཅུ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་བརྒྱད། སྔགས་པ། གྲོགས། ཕྱོགས། བརྩོན་འགྲུས། དུས་ཏེ་ལྔ། སྔ་མ་གཉིས་བོར་བ་གསུམ། རྫས། ས་གཞི། ལྷ། སྔགས་ཏེ་བཞི། སེམས་སྟོབས་གཅིག་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ཕལ་མ་ཕྱེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡུན་རིང་པོར་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དག་ཅིང་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟུང༌། གཞན་རྣམས་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས། དང་པོ་གོ་སླ་ལ། ཟུར་ཕྱིན་པ་སོགས་སྔགས་དང༌། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྟོང་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ཡང༌། ཐོག་མར་གཙང་སྦྲ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔུང་བཟང་ལས། ལུས་ལ་ས་ཡི་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སུ། །ཆུ་ཆེན་རྙོག་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །བྱང་ནས་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཆུ་ཡིས་ལག་པ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ནི། །པུས་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ ནི་བསྟན་བྱས་ཏེ། །བར་དུ་ལག་བཞག་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། །སྒྲ་མེད་དབུ་བ་མེད་པར་ཉེ་རེག་བྱ། །ཉེ་རེག་གི་དམིགས་བསལ་ནི། སོ་ལ་ཆགས་པ་ལྕེ་ཡིས་རེག་པ་དང༌། །སྦྲིད་པ་བྱུང་ནས་ཁ་ཡང་བཀྲུ་བར་བྱ། །རབ་བྱུང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དང༌། །གཞོན་ནུ་མ་དང་བྲམ་ཟེ་རྒན་མོ་དང༌། །དེ་ལ་སྔགས་པས་ནམ་ཡང་རེག་མི་བྱ། །སྔགས་པས་དེ་དག་རྣམས་ལ་མི་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་པོས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རེག་གྱུར་ཏམ། །རྒྱ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རེག་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་ཁྲུས་བྱས་མཐོར་འཐུང་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཡང་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ས་ཕུད་བཤང་སྒོར་ལྔ་སྟེ་མཚན་ལ་གསུམ། །གཡས་གཡོན་གསུམ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ལ་བདུན། །ཡང་ན་ཆུ་དང་ས་ཡིས་ཇི་སྲིད་དུ། །དྲི་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་བར་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་ནས་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་རང་རིགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དང་པོར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་ལྷ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་གནས་དེ་ལ། །དང་པོར་ཁོ་ནར་ མཆོད་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གནས་བཅས་ཤེས་རབ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་མདུན་དུ་བསམ་ནས་ནི། །
Chinese
思维获得不死之瑜伽，之后以无诤之意一心念诵：嗡 纳嘛 达咧 纳摩 哈咧 吽 哈咧 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་མཿཏཱ་རེ་ན་མོ་ཧ་རེ་ཧཱུཾ་ཧ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओँ नमः तारे नमो हरे हूँ हरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ tāre namo hare hūṃ hare svāhā，汉语字面意思：嗡，顶礼度母，顶礼哈咧，吽，哈咧，梭哈。）尽力念诵。之后供养和赞颂，尽力念诵百字明咒后，以金刚（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्रमु，梵文罗马拟音：vajramuḥ，汉语字面意思：金刚）进入原始智慧轮。三次念诵誓言的傲慢之觉性：嗡 班匝 班匝 玛哈 班匝 扎玛塔 班匝 阿玛果杭。（藏文：ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧེ་བཛྲེ་པྲ་མ་ཐ་བཛྲེ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ वज्रे वज्रे महे वज्रे प्रमथ वज्रे आत्मकोहं，梵文罗马拟音：oṃ vajre vajre mahe vajre pramaṭha vajre ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，金刚，大金刚，摧毁金刚，我是自性。）将各种本尊观想为金刚。以不缘无上菩提的方式而缘，特别回向善根。此众生从原始就安住于雍仲之地，然而未能证悟此理者，因终结之幻化而疲惫，为了阐明此理，请书写成文字。如是萨迦统治者以教言之水流，使贡噶宁波的智慧如夏生之云，从其沉重之处降下不死甘露之雨，如农夫之福田般降临于众生。此处朵玛和食物之瑜伽，睡眠和座间之行为，如从特殊事业总体中产生一样。诀窍之要点需从大瑜伽续部中领悟，故对意义进行开示的咒师们应努力行持。此乃应贤明人君之请求，释迦之比丘贡噶宁波以借贷之方式而为之。吉祥圆满！ ༈ 赞颂如下：嗡，与虚空同等，自性同味，身具同味，万物虽行，然虚空恒常不行。无坏无灭，无来故，有何稀奇？具稀有身之圣救度母，我顶礼您！虽恒常不见有和有者，然以慈悲所生之愿力，恒常垂视众生。因具恒常不断宣说之幻化，故赐予三界一切众生大乐，我顶礼您！您的光鬘如座间降临之红光，如迷人天神所敬献之顶髻宝珠之光。降伏恶魔之发髻，亦为一切众生，日夜百次顶礼之处。如是。 ༈ 圣救度母之修法开显，秘密明灯。嗡，悉地如意！ 桑古如
English
Thinking of attaining the yoga of immortality, then with a mind free from disputes, single-pointedly recite: Om Namah Tare Namo Hare Hum Hare Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ན་མཿཏཱ་རེ་ན་མོ་ཧ་རེ་ཧཱུཾ་ཧ་རེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओँ नमः तारे नमो हरे हूँ हरे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ namaḥ tāre namo hare hūṃ hare svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Homage to Tara, Homage to Hare, Hum, Hare, Svaha.) Recite as much as possible. Then make offerings and praises, and recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. Enter the primordial wisdom wheel with Vajramuḥ. Recite the pride of samaya awareness three times: Om Vajre Vajre Mahe Vajre Pramatha Vajre Ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧེ་བཛྲེ་པྲ་མ་ཐ་བཛྲེ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्रे वज्रे महे वज्रे प्रमथ वज्रे आत्मकोहं, Sanskrit Romanization: oṃ vajre vajre mahe vajre pramaṭha vajre ātmako'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Vajra, Great Vajra, Destroying Vajra, I am the Self.) Visualize various deities as Vajras. Focus on the absence of focus on unsurpassed Bodhi, and especially dedicate the roots of virtue. These beings have been abiding in the Yungdrung realm since the beginning, but those who have not realized this truth are exhausted by the illusions of the end. To clarify this, please write it down. Thus, the Sakya ruler, with the stream of teachings, made the wisdom of Kunga Nyingpo like a summer-born cloud, from its heaviness, rain down the nectar of immortality, like the blessings of a farmer falling upon beings. Here, the yoga of tormas and food, and the practices of sleeping and session intervals, are like arising from the general category of special activities. The key points of the instructions must be understood from the tantras of the Great Yoga, so the mantra practitioners who explain the meaning should diligently practice. This was done at the request of the wise ruler, by the Shakya monk Kunga Nyingpo, as a borrowed task. May it be auspicious and perfect! ༈ The praise is as follows: Om, equal to space, with a nature of equal taste, possessing a body of equal taste, although things move, space always does not move. Without decay or destruction, without coming, what is wondrous? Homage to the noble Tara, who possesses a wondrous body! Although you always see the absence of existence and beings, by the power of the aspiration born from compassion, you always watch over beings. Because you possess the constant and uninterrupted manifestation of miracles, you bestow great bliss upon all beings in the three realms. Homage to you! Your rays of light are like the red light descending during session intervals, like the light of the jewel on the crown offered by the captivating gods. The matted hair that subdues demons is also worthy of being prostrated to a hundred times day and night by all beings. So it is. ༈ The explanation of the Sadhana of the Noble Tara, the Secret Lamp, is complete. Om, may there be accomplishment! Sanguru Shri
Chinese
礼敬吉祥金刚阿阇黎匝惹那嘎玛拉。何者语和身之边际如虚空，虚空界极平等心乃唯一智慧。金刚之自性纵然于稳与动一切，施予机会之圣母世间母前礼。于有之大旷野中疲惫者，有相与无相之等持，彼登四种阶梯时，岂不趋向无上菩提之妙宫？如是故，凡欲求得解脱者，无论如何当行此善妙之盛宴。如是受持护地之王之教命，愚昧如我亦欲稍作尝试。其中，具缘者 কিছু 从果乘开始，趋向无上菩提之道，此亦为其中之一。此乃行部六种姓中之莲花部。亦即至尊圣母白度母之修法，乃依导师如意宝布施之足所开显之仪轨。对于外向之人，有唯行部之特殊仪轨；对于内向瑜伽之人，有瑜伽部等同之仪轨。然此处之要义乃后者。然略言前者，乃为学习此道之故。总而言之，略述行部之生起方式：入行、修行、成就、成就之行四者。初者，于超越世间之三族姓之坛城中，获得灌顶，或仅于此处，知晓过去之 布拉森等曾修持密咒，从世尊三昧耶誓句仪轨等所出，见罪业清净之相而加持者亦可。如《如实成就所问经》云：“速疾得成就，说咒语之调伏，修持一切咒，以及诸天众，念诵大自在，智者不应嗔。”乃至“不应于他用密咒，为竞争及醒觉故舍弃”，如是宣说舍弃三十种堕罪等，当行诸苦行。