Tibetan
སྟེ། བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུགས་སུ་འདུག སྤྱིར་གཞུང་རྣམས་ལས་སོ་སོར་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་གསལ་མོད། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཀ་མང་བར་བྱུང་འདུག བླ་ཆོས་སུ་ཐལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཡོང་སྲིད་ནའང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འགལ་བ་ཆེར་མེད་དོ། །མཆོད་པ་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་དང་བཅས་པ་སོང་ན་ལེགས། མིན་ནའང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ཐིག་ཚོན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སཱ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐིག་ཚོན་དཀར་པོ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐིག་ཚོན་སེར་པོ་ཏྲཾ་ལས་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསེར་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐིག་ཚོན་དམར་པོ་ཧྲི་ལས་འོད་དཔག་མེད་བྱི་རུའི་མདངས་ཅན་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐིག་ཚོན་ལྗང་ཁུ་ཁཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་མརྒད་འོད་ཅན་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས་ཤཔྟའི་བར་ནང་མཆོད་སྔར་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱེད། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཾ་ཧྲིཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཾ་ཧྲིཾ་ཁཾ། ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ཚོན་རྣམས་སུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ་བརྐྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ལན་མང་དུ་བརྗོད། རྡུལ་ཚོན་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། མང་དུ་བརྗོད། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་མར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པ་རསྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་ པྲིཥྟ་སརྦ་དྷརྨཿ ཨརྻནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྟ་སརྦ་དྷརྨཿཧཱུཾ། ཞེས་ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ན་སྔགས་འདིའི་གསལ་ཁ་མེད་པས་སྔགས་འདི་བྱེད་ཕྱིན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཛྫ་ཛྫ་ཞེས་ཐིག་སྣ་སློབ་མ་ལ་གཏད༌། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་ལགས། །ཐིག་སྐུད་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གདབ། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་མེ་དབང་དང༌། །རླུང་སྲིན་རླུང་དབང་མེ་སྲིན་པོ། །མེ་རླུང་སྲིན་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་རྣམས་བཏབ། སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པ་ནས་འབྲི་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ནི་གཞུང་ལ་ཁ་འགེངས་བྱས་པ་མན་ངག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ནི། ཐིག་སྐུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་སྟིམ་པ་ཙམ་དང༌། ཐིག་སྣ་འདྲེན་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་ས་ཐིག་འདེབས་པ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་པས་རྡུལ་ཚོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚོན་འགྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་གསུངས། རྡུལ་ཚོན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ཐིག་སྐུད་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གོ་བར་ནུས། ཁ་འགེངས་མ་བྱས་པར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པར་སེམས་སོ། །བྲིས་ཟིན་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དགྲམ་སྟེ། ས་སྟེགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ལ་རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། མེ་ལོང་རྣམས་བཞི་བཞི་འགོད་པར་བཤད། གོང་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དང་པོ་བུམ་པ་འགོད། ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པ་ཡོད་ན་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགོད་པར་བཤད་ཀྱང༌། །ལག་ལེན་མི་བདེ་བས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་སྟང་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་ལ་ཉེ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱི་རོལ་དུ་འགོད། བུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་འགོད་ཅིང་ལས་བུམ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཤར་དུའོ། །ཡང་གོ་སྐབས་དོག་པས་འགོད་སྟབས་མི་བདེ་བ་དང༌། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྟེགས་བུ་གཞན་ལ་བཞག་པས་རུང་བའི་ཕྱིར། བུམ་པ་འགོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ངེས་པར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས། བགེགས་སྦྱང་བ་གསུམ་དང༌། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང༌། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཞུང་དུ་ཚོགས་གསོག་གཉིས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། དེ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཁྱད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྟེ། དེས་ན་ཚོགས་བསགས་གཉིས་དང༌། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་དུ་བསམ། ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་བསྒོམ་ མི་དགོས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧཱུཾ་བསྣོལ་མ་ཆད་པ་ལས་ཞེས་པ་ནས། གདན་རེ་རེའང་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། ལྷ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨུཏ་གྷ་ཊ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ལན་བཞི་སྒོ་བཞི་རང་བྱེ་བར་གྱུར། རང་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་པ་ནས། མདངས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཉི་མ་ཐོད་ཁྲག་ཏུ་གྱུར། ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ནུབ་ཙམ། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་མའི་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་ཞེས་པ་ནས།དགའ་བས་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཛད་པ་མི་དགོས། བདག་སྐྱེད་ལྟར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བརྒྱད། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར། ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའོའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། གོང་བཞིན་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མི་དགོས། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནས། མི་བསྐྱོད་པ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལས། བདག་ལ་རིགས་ཤེས་པར། ཞེས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིགས་ཤེས་པ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱེ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་མཆོད་པའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར། ཨམྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཧཱུཾ་རབ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རོ་མཆོག་ལྡན། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་བྱེད་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ། རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་དང་བསིལ་བའི་ཕྱིར། །འབུལ་གྱི་མགོན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། པཱདྱཾ༴ ཧ་རི་ཙན་དན་བརྡར་བའི་ཆབ། །ལྷ་རྫས་དྲི་ཞིམ་ཀུན་དང་སྦྱར། །འགྲོ་ཀུན་གདུང་བ་སེལ་སླད་དུ། །འཐོར་འཐུང་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨཉྫ་མ་ནཾ༴ ཧཱུཾ་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བདུག་སྤོས་ནི། །གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་དྷུ་པེ༴ མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བའི་མར་མེ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཁ་ཏོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་བཤོས་འདི་དག །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བསྙེས་ཕྱིར་འབུལ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ༴ བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་རོལ་མོའི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མངའ་བརྙེས་འདི་བཞེས་ཤིག །བཛྲ་ཤཔྟ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། དེ་ནས་གོས་ཟུང་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་སྦྱོར་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པས་རིགས་འགྲེའོ། །བར་འདིར་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏོང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཕུཿཡིག་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་བརྒྱད། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལས་བདུད་རྒྱལ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་ཀྵ་ཡིག་བརྒྱད་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ཀྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་ མཱ་ཛ
Chinese
即，似乎是加持集中于一个方向的方式。一般来说，经典中说要分别加持，这在本文的经典中也很清楚。但是，将加持集中于一个方向的实践似乎很多。虽然可能会有一些变成喇嘛教的缺点，但在某种程度上并没有太大的冲突。陈设五供和内供。如果能进行大型坛城的现观和朵玛仪轨，那就更好了。如果不能，也应以自生本尊为主进行念诵。用甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）净化线。用萨巴瓦（藏文：སཱ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。从空性中，蓝色线来自吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是不动尊，蓝色，手持金刚杵和铃。白色线来自嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是毗卢遮那佛，白色，手持法轮和铃。黄色线来自幢（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：幢），是宝生佛，金色，手持珍宝和铃。红色线来自舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），是无量光佛，珊瑚色，手持莲花和铃。绿色线来自康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空），是不空成就佛，祖母绿色，手持宝剑和铃。所有这些都与各自的明妃相拥，以所有装饰品庄严。额头为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间发出光芒。所有佛陀都以五部佛的形式，金刚萨埵萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ），扎吽榜霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），嗡班扎巴瓦阿比钦扎吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ）。这样说道并灌顶。身体充满，从清除污垢的水的剩余物向上溢出，金刚萨埵为之加冕。加持所有供品。嗡班扎古拉萨巴里瓦拉阿甘扎地扎梭哈（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）。同样地，从金刚花（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།）到声音（梵文：ཤཔྟ），如果之前没有加持内供，则在此进行。吽嗡幢舍康（藏文：ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཾ་ཧྲིཾ་ཁཾ།），嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།）。这样念诵三遍，献上内供。以不动金刚大智慧等五颂赞颂。吽嗡幢舍康（藏文：ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཾ་ཧྲིཾ་ཁཾ།）。这样念诵二十一遍或一百零八遍等，视情况而定。五部佛融化后变成线。将线绳放在一起拉直。嗡班扎苏扎萨玛雅玛迪扎玛吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།）。多次念诵。用拇指和食指揉搓彩粉。嗡班扎泽扎萨玛雅玛迪扎玛吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།）。多次念诵。弟子变成金刚天女美貌者。嗡阿尼奥尼亚阿尼ུ་ག་ཏ་萨尔瓦达玛帕拉斯帕拉阿努普拉 普利什塔萨尔瓦达玛ḥ 阿尔扬塔阿努普拉普利什塔萨尔瓦达玛ḥ吽！如此缠绕线绳。此处的论典中没有这个咒语的明确说明，所以念诵此咒语时，最好与通常的做法一致。然后，念诵“匝匝匝”，将线头交给弟子。充满虚空的善逝们，现在是你们行利他事业的时候了。以线绳的声音催促，祈请一切都降临于此。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）吽（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）梭哈。将八个大线置于上方和下方。西、东、南、北、火、自在天，风、罗刹、风、自在天、火、罗刹。称为火风罗刹生。之后，绘制事业线。一边念诵心咒。上师首先从具力者的墙壁开始绘制，然后其他人也这样做，与通常的做法相同。这些是对论典的补充，是口诀的传承。论典的直接指示是：将智慧的线绳融入线绳中，引导线头，绘制嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）吽（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）梭哈地线，从空性的坛城中显现五个字母。迎请智慧的坛城，融入其中，成为坛城。然后，除了撒彩粉之外，没有其他说明。因为说坛城是从五种姓的种子字中产生的，所以可以理解线绳也是从五种姓的种子字中产生的。如果没有补充，仅凭论典的直接指示也足够了。绘制完成后，对剩余的线和颜料进行供养、赞颂和迎送，与通常的做法相同。然后，陈设各种装饰品。据说在坛城的四个角上放置四把剑、箭和镜子。如前所述，先行供养朵玛，加持处所和物品。 以皈依、发心和百字明作为前行。按照修法，圆满观想自生本尊。也将薄伽梵母融入主尊的心间。剩余的面容和手也融入根本的面容和手中。额间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），喉间阿（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），心间吽（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。伴随着乐器的声音，首先安放宝瓶。据说如果有与本尊数量相同的宝瓶，就安放在各自的位置上。但是，因为实际操作不便，所以只做分别安放的样子，主尊的宝瓶放在东门右侧。