Tibetan
ར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རིག་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ནས།ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གསང་བའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་ཏེ། གཞི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ག་བུར་དང་སིཧླ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་བབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གསང་དབང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཇི་བཞིན། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ༌། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་དགྱེས་མཛད་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ་གིས་གདོང་བཅིངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏ་པ་ད་ཡ་མི། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་རྡོར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ དབང་བསྐུར་རོ། །གཙོ་བོ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་གཟུགསས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་ནས་མཧཱ་སུ་ཁའི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དམ་ཚིག་ཏུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང༌། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །གཅིག་བསྡུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་མིག་དགབ། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་གཏད། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །བཟུང་ཞིག་བཟུང་ཞིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བཟུང་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ མིན། །འགྲོ་གསུམ་འདིའང་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང༌། བདུད་རྩི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༌། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤ་ཆེན་བསྟེན་པར་བུ་སྤྲོའམ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་དང༌། །བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པར། །བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བདེ་བྱེད་སྨོས། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་བཟའ་བ་དང༌། །བདག་མེད་མ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས། །བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པ། །ཨ་ཧོ་ང་ཡི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་པདྨར་བྱེད་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིན་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿབྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། སློབ་མ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མར་གྱུར། གཉིས་ཀའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་གྱུར། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང༌། སློབ་མ་དང༌། རིག་མའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས། རྗེས་ཆགས་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། མགྲིན་པར་ཕྱིན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཕྱིན་པས་ཁྱད་དགའ། ནོར་བུས་ཕྱིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར
Chinese
其后迎请所有佛、菩萨，显现为五部本尊坛城之相。融入身体的坛城中。 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），无二融入。明妃刹那间化为至尊金刚无我母。从父尊的密处吽（藏文：ཧཱུཾ），融入心间后所生之火，化为菩提心。融入五坛城所有本尊之面。从秘密道所生者汇集一处，通过基身之脉阿瓦都提道，从金刚与莲花道中生出，樟脑与苏合拉融为一体之流，五种智慧甘露融为一体，降临于嘎巴拉碗中。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝 瓦日拉 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来供养，金刚自性，我即是）。 为仅有之秘密灌顶之义，献曼扎。 嗡 班匝 协巴 钦布 杰（藏文：ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ།），金刚瑜伽母所喜悦者，不共手印成就者，从金刚结合中真实生起，大自在您如何，主宰者亦如是赐予我，沉溺于轮回泥潭中，救护无依怙的我，烦恼转为智慧，赐予我大菩提心。 三遍。 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།）。 从空性中，弟子化为喜悦之有兵器，面容手足圆满具足。 嗡 德瓦 贝匝 班匝 吽 吽 吽 帕 梭哈（藏文：ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。 智慧尊者 班匝 萨玛匝 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）。 阿 康 威ra 吽（藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ་）以之束缚面容。 嗡 班匝 约嘎 哲达 吾达 帕达 雅 弥（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏ་པ་ད་ཡ་མི།），如是生起心。 将甘露置于舌上。 犹如薄伽梵喜金刚，为菩提之子灌顶般，我以秘密灌顶，灌注心续。 于五部主尊心咒之后，加上三字。 弟子亦念 阿 霍 玛哈 索卡。 如是，以智慧金刚无我母之身亦灌顶。 如从如何至玛哈 索卡如前。 之后以三字解开面罩。 如是，进入世俗菩提心坛城，获得秘密灌顶。 清净语之垢染。 于誓言中，有权修持食五肉五甘露等誓言。 修持道之拙火与幻身及其支分。 果位证得报身。
English
Thereafter, all Buddhas and Bodhisattvas are invited, appearing as the mandala of deities of the five families. They dissolve into the mandala of the body. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ), dissolve indivisibly. The consort instantly transforms into the venerable Vajra Nairātmyā. From the father's secret place, HŪṂ (藏文：ཧཱུཾ), the fire born after settling in the heart dissolves into the bodhicitta. They enter the faces of all the deities of the five mandalas. Those born from the secret path are gathered together, passing through the central channel of the base body, the Avadhūti path. Born from the Vajra and Padma paths, the stream where camphor and Sinhala are mixed as one, the five wisdom nectars mixed as one, descend into the kapāla bowl. Oṃ Sarva Tathāgata Pūja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来供养，金刚自性，我即是). A maṇḍala is offered for the sake of the secret empowerment alone. Oṃ Bhagavan Great Peaceful One Kye (藏文：ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ།), you who delight in Vajrayogini, accomplisher of the non-dual mudrā, truly born from Vajra union. Great Self, just as you are, Lord, grant me also the same. Save me, helpless, drowning in the swamp of samsara. Transform afflictions into wisdom, grant me great bodhicitta. Three times. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།). From emptiness, the disciple transforms into one with a pleasing countenance and weapons, complete with face and limbs. Oṃ Deva Pitsu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā (藏文：ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Wisdom being Vajrasamājaḥ. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ). Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ (藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ་) binds the face with it. Oṃ Vajra Yoga Tsitta Utapādaya Mi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏ་པ་ད་ཡ་མི།), thus generate the mind. Place the nectar on the tongue. Just as the Bhagavan Hevajra empowers the Bodhisattva son, I, with the secret empowerment, empower the mindstream. At the end of the heart mantra of the five main deities, recite the three syllables. The disciple also says, "Aho Mahāsukhaṃ." Likewise, empowerment is also given by the form of the wisdom Vajra Nairātmyā. As before, from "Just as" to "Mahāsukha." Then, the face covering is removed with the three syllables. Thus, having entered the mandala of conventional bodhicitta, one obtains the secret empowerment. The defilement of speech is purified. In the vows, one has the authority to practice the vows of eating the five meats, the five nectars, and so on. Meditate on the path of tummo and illusory body with its limbs. The result is the manifestation of the Sambhogakāya.
Chinese
完成了转变的缘起。为了智慧和觉性的意义，献上礼拜和曼荼罗。三世一切佛，身语意之金刚，聚集为大乐，赐予我秘密的觉性。（念诵）三遍。如前遮眼。然后，给予所有特征都圆满的明妃。给予欢喜，给予处所，天女是，具有各种形象，令人心仪的女子。抓住，抓住，大菩萨，抓住并恒常供养。以其他方法不能成佛，这三界也是清净的。因此，不要与此分离，你永远不要这样做。这是所有佛的，觉性的无上誓言。哪个愚人抛弃这个，他没有殊胜的成就。天女也说：食用和饮用甘露，血液和精液也是如此。儿子你喜欢侍奉大肉吗？对于所有女性，恒常恭敬，在莲花中行爱，儿子你说如何感到快乐？天女为何不让我高兴？食用五种甘露，恒常恭敬无我母，在莲花中行爱。啊！我的莲花，与一切快乐完全具备。如果如仪轨般侍奉，我就在它的面前。做佛的亲近等，在莲花中做。大乐之王自在天，恒常安住于此。（念诵）嗡啊班杂摩克沙吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ bhañja mokṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，摧毁，解脱，吽）然后，弟子成为欢喜金刚持，面容和手都完全圆满，明妃成为金刚无我母。两者的五脉轮完全明亮，五部续部的坛城本尊完全圆满。如仪轨般加持空密。上师心间的光芒迎请所有佛菩萨。融入弟子和明妃的五处，以大乐加持相续。父母交合，后起贪欲之火猛烈燃烧，顶轮的“ হাম ”字融化。到达喉咙时是喜，到达心间时是胜喜，到达脐间时是异喜，到达宝处时是俱生喜现前。再次以“ ཧཱུྃ ”字向上升起，成为四轮。
English
The auspicious connection of transformation is completed. Offer prostrations and a mandala for the sake of wisdom and awareness. The vajras of body, speech, and mind of all Buddhas of the three times, gathered together as great bliss, grant me secret awareness. (Recite) three times. Cover the eyes as before. Then, bestow the consort who is complete with all characteristics. The goddess who gives joy, who gives the place, is a woman with various forms, pleasing to the mind. Seize, seize, great hero, seize and always make offerings. Buddhahood is not attained by other means, this triple world is also pure. Therefore, never separate from this, you should never do that. This is the unsurpassed vow of awareness of all Buddhas. Whichever fool abandons this, he has no supreme accomplishment. The goddess also said: Eating and drinking nectar, blood and semen are also the same. Son, do you enjoy serving great meat? Always respect all women, and make love in the lotus of the bhaga. Son, tell me how you feel happy? Why doesn't the goddess make me happy? Eating the five nectars, always respecting the selflessness mother, making love in the lotus of the bhaga. Ah! My lotus is completely endowed with all happiness. If you serve according to the ritual, I am in front of it. Do the activities such as approaching the Buddha, doing in the lotus. The king of great bliss, the self-existent one, always resides here. (Recite) Oṃ āḥ bhañja mokṣa hūṃ. Then, the disciple becomes the delighted Vajradhara, with face and hands completely perfect, and the consort becomes Vajra Nairātmyā. The five chakras of both are completely clear, and the deities of the mandala of the five tantra classes are completely perfected. Bless the secret space as in the sadhana. The rays of light from the heart of the guru invite all Buddhas and Bodhisattvas. By dissolving into the five places of the disciple and the consort, the continuum is blessed with great bliss. The father and mother unite in union. The fire of desire blazes intensely, and the syllable Haṃ at the crown of the head melts. When it reaches the throat, it is joy; when it reaches the heart, it is supreme joy; when it reaches the navel, it is special joy; when it reaches the jewel, coemergent joy manifests. Again, by the syllable Hūṃ, it ascends upwards, becoming the four chakras.
Tibetan
་རིམ་པས་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་ཤར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དམ་ཚིག་ཏུ་དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། ལམ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འོད་གསལ་སྒོམ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་དབང་ཞུ་བར་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་ བཞི་པ་ཡང༌། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མན་ངག་སྔོན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དོན་གཅིག་ཉིད་དུ། །བརྒྱུད་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དོན་རིམ་པ་ལྔ། །ལམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བསྒོམ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རོལ། །མི་བཟའ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་བསྲུང༌། །དེས་ནི་ཐ་མལ་སྤངས་ནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དམ་ཚིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་དབང༌། ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ ཏེ་སོགས་དང༌། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས། མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཕུལ། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་