Tibetan
ཨཱཿཧཱུཾ། དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ཤ་ཆེན་མྱོས་བྱེད་བ་གླང་ཤ །ཁྲག་བཅས་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སྩོལ་བར་མཛད། །ཡང་གསུང་པ། ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་ལྡན་པ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དགོད་པར་བྱ། །ཞལ་བཞི་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དུང་དང་མདའ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤ་ལ་དང་གཞུ། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་གདན་ལས་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་མ་དཀར་དེ་བཞིན་དུ། །སྤོས་མ་གནག་ཅིང་མར་མེ་མ། །སེར་མོ་དྲི་མ་ཁ་དོག་དམར། །གནོད་མཛེས་མ་དང་རྣམ་རྒྱལ་མ། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་དགོད། །ཡང་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེས་ཧཱུཾ་འདོན་མ། ། རྣམས་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟག །གཟོད་ནས་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོའི་རིག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། །སེམས་ཅན་དག་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། །འཕེལ་དང་འབྲི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་མིན་དངོས། །འགྲོ་འདི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདག་ མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་ལས་འདས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ འདིར་ཡོད། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་ར་ཀུ་ཊ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མེ་རུ་མེ་རུ་མཧཱ་མེ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵཱ་དྷིཿ ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྦྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་ཝརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷ་ཝརྡྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་མོ་ཧ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མེ་དྷ་ནཾ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པཎྟཱ་རཱ་ཎི་ཧྲཱིཾཿསྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ནི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་དྷི་ཀ་ཋ་མ་ཧོ་ཧ་ར་སརྦ་དྷ་ན་སཊྚོ་རཏྣོ་ཧཱུཾ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མ་ནོ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཨངྒུ་ཤ་ཨངྒུ་ཤ་ཧྲིཿཧྲིཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧྲཱིཿཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་མ་མ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲྭ་ཡ། མཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཏྲེཾ་ཀྵཾ་ཛཾ་ཧཱུཾ་ཧ། དི་བྱཱ་རཏྣཽ་ག་བ་རི་ཤ་ན་ཨར་པ་ཀ་ད་པ་ཡ་ཤ །ས་མ་ཡ། མ་ནུ་སྨ་ཡ། ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཾ་དི་རི་དི་རི་ཙཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་གཾ་ག་ན་པ་ཏི་མ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ན་པ་ཏཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ག་ན་བཾ་ཧོ་ཡཾ་ཛཿག་ན་བཾ་ཧྲཱིཿཡཾ་ཛཿ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །བགྲང་འཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ་པར་བྱ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་ཐོགས། །ཕག་མོ་རབ་ཁྲོས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །མཛེས་མ་ཡ་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །དཀར་མོ་ཕྱུགས་བདག་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །གསེར་མདོག་མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང༌། །བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གནོན་པ། །གཽ་ཏཾ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །མགོ་བྲེགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་མཆོག་སྩོལ་ཕྱག །དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་པ། །སངས་རྒྱས་རིག་མར་བཅས་ཏེ་བརྟག །མདོག་ དཀར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ལྟེ་བར་རབ་བསྔགས་འཁོར་ལོ་བཅས། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། །པོ་ཏིས་མཚན་པ་ཆུ་སྐྱེས་བཅས། །བསྒོམས་ནས་ཤུ་དག་དང་བཅས་པས། །སྐྱུར་པོ་འཐུངས་པས་བློ་གྲོས་སྟེར། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྙེ་མར་བཅས། །གང་གི་ལག་ན་ཉེར་གནས་པ། །གསེར་ཅན་སྒྲོལ་མ་བསམ་བྱས་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར། །དཔག་བསམ་ཤིང་བརྟེན་ཡལ་ག་དང༌། །ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ཕུག་ན་གནས་པར་བསམ། །ཉི་མ་འཆར་ཀ་གསར་བའི་མདོག །ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས། །སྒེག་འཆང་དུ་མས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །དབང་དུ་བྱེད་མ་བསམ་པར་བྱ། །དམར་མོ་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག །ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གདན་གནོན་པ། །སྔོ་བསངས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་སྟེ། །སྒྲུབ་པོས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ནི། །མཚན་བརྒྱད་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ནག་པོ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བརླ་གཉིས་བར་དུ་མཁའ་ལྡིང་ནི། །དུག་ཅན་ཨ་ཛ་ག་ར་འཇོམས། །སྡིགས་བྱེད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །མདོག་བཟང་ཀཱ་མ་རྡེ་ནུའི་བ། །བི་ཙུ་ར་འབྲས་སྙེ་མ་འཛིན། །བུམ་པ་ལ་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ། །མརྐ་ཊ་ཞེས་བསམ་པར་བྱ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་མཉམ། །ཀྱོ་བ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཅན། །ནོར་རྒྱུན་མ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ན། །ངེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནི། ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཞི། །བསྒོམས་ནས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི། །གཟི་བརྗིད་རྟ་མཆོག་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ནག་པོ་དམར་དང་དཀར། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་བཅས་རལ་གྲི། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཐལ་མོར་བཅས། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་བྱས་ནས། །ནོར་རྒྱས་ཚངས་པར་བཅས་གཟིར་པ། །བསྒོམས་ན་དུག་རྣམས་བསྐྱོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མུན་པའི་སྐུ་ལུས་ཁྲག་འཛག་ཞལ། །རལ་གྲི་ཐོད་བཅས་ཤ་ཟ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དུག་ཤིང་ལ་བྱས་མཆོད་པར་བྱ། །ཛམ་བྷ་ལ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ། །སེར་པོ་པི་ཛ་པུ་ར་འཛིན། །ནེའུ་ལེ་གཡོན་བསྣམས་བསྒོམས་བྱས་ནས། །ཆུ་སྦྱིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རབ་དམར་ཐོད་པའི་གདན་ལ་གནས། །ཅང་ཏེ་ཐོད་པ་ཤས་གང་འཛིན། །རལ་པ་ལྡན་མ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཤ་ཟ་མོ་རྣམས་མངག་གཞུག་འགྱུར། །གླང་པོ་སྤྲེའུ་རྒྱལ་བྱི་བའི་གཟུགས། །དགྲ་སྟྭ་ལ་ཕུག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆང་སྣོད་བསྣམས་པ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་ཞབས་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཆུང་མ་གཡོག་མོར་བཅས་བསྒོམས་ནས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །རབ་དམར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་སྦྱོར་བ། །འདི་ཡིས་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པ་དང༌། །བློ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཧྲཱིཿབཾ་ཧཱུཾ་མཻཾ་དྷིཿཨ་ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུཾ་ཛི་ཧྲཱིཿགཾ་གཾ །བདག
Chinese
ཨཱཿཧཱུཾ། 勾摄之义。大肉令人醉，供养牛舌血，若以血供养黑汝嘎，黑汝嘎欢喜赐胜成就，于大尸林中施与。又说，以二十肘为量，绘制身之坛城，中央安放本尊像，四面容颜如黄金之色，手持金刚、索、海螺与箭，铁钩、乌巴拉花与弓，如是作驱逐及忿怒印，安住莲花月轮座，从十字莲座中生出，如是白花母，黑香母，酥油灯母，黄色香，红色香，损容母与胜幢母，四门安放铁钩等。又说，以吽字发出吽声，诸法自性无有变异，此乃智慧金刚之观察，本来寂静无有二元，如虚空般之虚空。大勇士轮之智如是宣说。深广之自性啊，诸法皆无生，舍弃能取与所取，何者皆为幻化之自性。大勇士金刚持如是宣说。诸法皆为平等性，无有自性亦无住处，无别离，离言说，众生清净具悲心。大勇士金刚日如是宣说。此乃大乐胜妙，无有增减，因与果乃幻化，一切皆为缘起。大勇士世间自在如是宣说。非真非假乃真实，此行乃真实自性，如水与水波，胜妙欢喜无我，如海一般即是如此，超越罪与福之事业，一与多之 在此有。其后，诸如来之咒与续生起，入于名为金刚之等持，如是宣说。嗡 嘛呢 贝美 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！梭哈！）嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦日尼 耶 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajravarṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡！所有佛陀空行母！金刚色母！吽！吽！啪！梭哈！）那摩 巴嘎瓦德 麦如 希卡拉 咕达 帕拉巴 惹杂亚 达他嘎达亚 阿哈德 萨雅桑 布达亚 达雅他 嗡 麦如 麦如 玛哈 麦如 耶 梭哈。（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་ར་ཀུ་ཊ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མེ་རུ་མེ་རུ་མཧཱ་མེ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo bhagavate meru śikharakūṭaprabharājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ meru meru mahā meru ye svāhā，汉语字面意思：敬礼薄伽梵，须弥山顶光明王如来，应供，正等觉。即说咒曰：嗡，须弥，须弥，大须弥，梭哈！）嗡啊！
English
Āḥ Hūṃ. It is the meaning of subjugation. The great meat makes one drunk, offering the tongue and blood of a bull, if one offers blood to Heruka, Heruka rejoices and grants supreme accomplishment, bestowing it in the great charnel ground. Again, it is said, with a measure of twenty cubits, draw the mandala of the body, place the image of the deity in the center, with four faces like the color of gold, holding a vajra, a noose, a conch shell, and an arrow, an iron hook, an utpala flower, and a bow. Likewise, make the threatening gesture towards the evil ones. Seated on a lotus and moon seat, born from a ten-letter lotus seat, like the white flower mother, the black incense mother, the butter lamp mother, the yellow fragrance, the red fragrance, the harmful beauty mother, and the victorious banner mother. Place iron hooks, etc., at the four doors. Again, it is said, with the letter Hūṃ, utter the sound Hūṃ. All phenomena are without change in their nature. This is the discernment of wisdom vajra. Originally peaceful, there is no duality. Like space, like space itself. The great hero, the wisdom of the wheel, thus declared. The nature of depth and vastness, all phenomena are unborn, abandoning the grasper and the grasped, whatever is of the nature of illusion. The great hero Vajradhara thus declared. All phenomena are of equal nature, without self-nature and without abiding, without separation, beyond words, sentient beings are pure and compassionate. The great hero Vajra Sun thus declared. This is the supreme great bliss, there is no increase or decrease, cause and effect are illusory transformations, all are interdependent origination. The great hero Lokeshvara thus declared. Not true, not false, but real, this going is the true nature, like water and water waves, supreme joy, without self, like the ocean, it is just so, transcending the deeds of sin and merit, one and many are here. Then, the mantras and tantras of all the Tathagatas arise, entering into the samadhi called Vajra, thus declaring. Oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！梭哈！) Oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajravarṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajravarṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡！所有佛陀空行母！金刚色母！吽！吽！啪！梭哈！) Namo bhagavate meru śikharakūṭaprabharājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ meru meru mahā meru ye svāhā. (藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་ར་ཀུ་ཊ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མེ་རུ་མེ་རུ་མཧཱ་མེ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo bhagavate meru śikharakūṭaprabharājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ meru meru mahā meru ye svāhā，汉语字面意思：敬礼薄伽梵，须弥山顶光明王如来，应供，正等觉。即说咒曰：嗡，须弥，须弥，大须弥，梭哈！) Oṃ Āḥ!
Chinese
嗡 མཻ་ཏྲི་ཡེ་ ཧཱུཾ་ 梭哈。（藏文：ཱཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 班杂 迪叉 迪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵཱ་དྷིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 贝则 贝则 般若 瓦尔达尼。（藏文：ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྦྷ་ནི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 卓拉 卓拉 美达 瓦尔达尼。（藏文：ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་ཝརྡྷ་ནི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 迪日 迪日 布达 瓦尔达尼 梭哈。（藏文：དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷ་ཝརྡྷ་ནི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 赞巴 摩诃 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛམྦྷ་མོ་ཧ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 美达 南 德嘿 德嘿 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མེ་དྷ་ནཾ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 班达 啦尼 舍 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པཎྟཱ་རཱ་ཎི་ཧྲཱིཾཿསྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 咕噜 咕咧 舍 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 班杂 赞达 萨瓦 杜斯当达 卡哈纳 达哈 巴杂 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 尼兰巴拉 达拉 班杂 巴尼 惹嘉 巴亚 迪 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ནི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 赞 迪嘎 塔 玛 吼 哈拉 萨瓦 达纳 萨多 惹多 吽 仲 吽 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛཾ་དྷི་ཀ་ཋ་མ་ཧོ་ཧ་ར་སརྦ་དྷ་ན་སཊྚོ་རཏྣོ་ཧཱུཾ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 玛诺 哈拉 哈拉。（藏文：ཨོཾ་མ་ནོ་ཧ་ར་ཧ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 昂咕夏 昂咕夏 舍 舍 舍 吽 吽 吽 啪 啪 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨངྒུ་ཤ་ཨངྒུ་ཤ་ཧྲིཿཧྲིཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 哈亚 葛日瓦 舍 阿航 阿航 昂 昂 吽 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧྲཱིཿཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 玛哈 嘎拉 哈纳 哈纳 班哲 拿 玛玛 嘎日央 咕噜 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་མ་མ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 顶礼三宝！ 顶礼摩尼跋陀罗！ 顶礼大夜叉 सेनापति！ 嗡 舍 准 恰 赞 吽 哈。（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲྭ་ཡ། མཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཏྲེཾ་ཀྵཾ་ཛཾ་ཧཱུཾ་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 迪比亚 惹多嘎 巴日夏 纳 阿日巴 嘎达 巴亚 雅夏 萨玛亚 玛努斯玛亚 舍 吽 啪。（藏文：དི་བྱཱ་རཏྣཽ་ག་བ་རི་ཤ་ན་ཨར་པ་ཀ་ད་པ་ཡ་ཤ །ས་མ་ཡ། མ་ནུ་སྨ་ཡ། ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 芒 迪日 迪日 赞达 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མཾ་དི་རི་དི་རི་ཙཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 刚 嘎纳 巴地 玛玛 惹达 悉地 嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎 嘎纳 巴当 梭哈。（藏文：ཨོཾ་གཾ་ག་ན་པ་ཏི་མ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ན་པ་ཏཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 嘎纳 邦 吼 扬 匝 嘎纳 邦 舍 扬 匝。（藏文：ཨོཾ་ག་ན་བཾ་ཧོ་ཡཾ་ཛཿག་ན་བཾ་ཧྲཱིཿཡཾ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 安住于太阳之座， 手持红色莲花念珠， 白色衣衫缠绕颈项， 应修持观自在菩萨。 手中持有弯刀和颅器， 猪面母愤怒地持着卡杖嘎， 如同美丽的亚瓦花， 白色母牛之主以足践踏。 金色光辉圆满具足， 以降伏魔障之手印威慑， 观想高昙为大菩提， 头陀行者乃大苦行。 顶戴菩提佛塔于头顶， 持龙树及最胜施予之手印， 如东嘎花般美丽， 应观想与佛部母相伴。 颜色洁白柔和的金刚， 手持利剑和经书， 于脐间赞叹法轮， 应观想为年轻之相。 如月般洁白，施予殊胜， 以贝叶经为标志，伴随莲花， 观想后，伴随鼠尾草， 饮用酸味之物，赐予智慧。 珍宝宝瓶伴随谷穗， 无论何者之手中常驻， 若思念金色度母， 则化为如意宝珠之云， 如意树般。