Tibetan
། ཕཊ་ཕཊ། སུམྦྷ་ནས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚམས་རྔམ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་བྱེད་དོ། །བདག་དང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ནས། བརྗོད་པ་དང་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་གི་རང་བཞིན། དྲན་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་པ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་འཆང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། །གོ་ཀུ་ཤུ་ཀྲ་ལ་ དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པར་བྱེད་པོ་བྲལ། །འཛིན་པ་དག་ཕྱིར་དག་འཚངས་ཕུལ་བས་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང༌། སྔགས་མ་དག་པ་དང༌། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང༌། བདག་ཅག་གི་ལམ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་སྐུ་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིས་གནོད་པ་མ་ སོགས་རྟག་བཟའ་ཞིང༌། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །དམ་བཅས་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་རྟག་སྲུང་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་ནས་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལཀྵིཾ་ཀ་ར་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དངོས། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་བིརྺ་པ། །ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའི་གཉིས་སྤངས་ཞབས། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་གཙོ། །ཡི་དམ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་བསོད་སྙོམས་པ། །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་བུདྡྷ་དདྡའི་ཞབས། །ཕག་མོས་རྗེས་བཟུང་ལྷོ་འབྱུང་ཟླ་བ་སྟེ། །མཆོག་དབང་མཛེས་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །བླ་མ་མཉེས་མཛད་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །མཚན་རྟགས་མངོན་ གྱུར་མངའ་རིས་དཀོན་མཆོག་འབར། །སྔགས་སྟོན་ནུས་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བྱམས་དཔལ་ལོ་ཙྪ་བ། །བླ་ཆེན་བསོད་དབང་མན་ངག་གདམས་པའི་མཛོད། །སེམས་དཔའ་བསོད་སེང་དུས་ངན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་རིན་བཟང་བ། གནས་ལྔ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་བུ་སྟོན་རྗེ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་བྲག་ནག་པ། །སྡོམ་བརྩོན་མཁས་པ་འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ་བ། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་མཆོག་རྒྱལ་དབང་གྲགས་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན་བསྟན་སྲུང་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཟབ་དོན་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་དབང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཕུལ། །ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན། །དམ་པའི་རྗེས་འཇུག་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞབས། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་གཟིགས། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རེ་རེའི་མཐར། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དོ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་རྣམ་དག་བསླབ་པ་གསུམ། །ལེགས་ནོས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་དུ། །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྲུང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ ལྷས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བར་དག་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ལས། །རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར༴ །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བགྲང་ཡས་རྣམས། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངེས་སྡོམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར༴ །ལམ་འདི་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །མཐའ་དག་ཉེར་འཚོ་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་བསྒྲུབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་སྒྲུབ་པར༴ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་བསྒྲོད་པ་རྣམ་དག་ནས། །བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་རིམ་པས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨོར་རྡོ་རྗེ་རོལ་པར་མཛད། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་༴ ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པའི། །མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན་བདེན་པ༴ །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེར་འབར་མ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་༴ །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་འཛོམས་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ལས་མཛད་ཅིང༌། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པ། །བདེན་པ་དཻས་ཀྱང་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ། །ཡང་བརྗོད་པ། གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཅན། །དམ་པའི་མན་ངག་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ། །རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་ཡན་ལག་རྒྱས། །ལམ་བཟང་འདི་དང་ཕྲད་པ་སྐལ་པ་བཟང༌། ཁུངས་མེད་གཏམ་གྱིས་བླུན་པོ་མགོ་བསྐོར་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་ཡིན་སྙམ་གད་མོའི་གནས། །འགྲོ་མང་དེ་རྗེས་འཇུག་པ་བླུན་མོད་ཀྱི། །དགེ་མིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །གསར་
Chinese
啪的，啪的。颂巴（藏文：སུམྦྷ་）念诵两遍，发出威慑。这是在做咒语的守护。我和显现的一切事物，都是金刚瑜伽母身之自性。念诵一遍嗡（藏文：ཨོཾ）三遍。所说和发出的声音，都是金刚瑜伽母语之自性。所有忆念、觉知、分别念，都清净为瑜伽母心之大智慧的游舞。然后是祈愿：我于三世所积的一切善，愿遍及虚空无尽的众生。愿都成为无上金刚乘的法器，愿一切都成为金刚持。愿生生世世，都具有智慧、高贵的血统、没有傲慢，具有大悲心、恭敬上师，安住于金刚亥母的誓言。愿恒常持有金刚铃等，证悟深广的法义，获得果果须扎拉（藏文：གོ་ཀུ་ཤུ་ཀྲ་ལ་） 和忏悔者、忏悔处、忏悔行为皆无自性。为了证悟而献上清净的供养，愿能证悟二障自性本来清净的实相，从而获得成佛。念诵三遍“嗡 舍利 班杂 嘿噜嘎”等嘿噜嘎的百字明。未圆满和已失坏的，以及任何我因愚昧所造作的，或所做的，愿怙主宽恕。我们这些初学者的所依之人，由于具有心的障碍，以及资具不全，三摩地不清晰，咒语不纯净，仪轨有余缺等一切，愿能弥补余缺，祈请加持，使我们不成为道路和成就的障碍。这样祈请宽恕。祈请十方安住的诸佛和菩萨垂念我。直至将与虚空同等的一切众生安置于不住涅槃之地，祈请诸佛不入涅槃，稳固安住。特别是对于金刚亥母等本尊，祈请所有生起和迎请的诸天众，直至四大不
English
Phaṭ phaṭ. Sumbha (Tibetan: སུམྦྷ་) is recited twice, emitting a threatening sound. This is doing the protection of the mantra. Myself and all appearing phenomena are the nature of the body of Vajrayogini. Recite Om (Tibetan: ཨོཾ) three times once. All speech and sounds are the nature of the speech of Vajrayogini. All remembrance, awareness, and discrimination are purified as the play of the great wisdom of the mind of Yogini. Then is the aspiration: Whatever merit I have accumulated in the three times, may it pervade all sentient beings as vast as the sky. May all become vessels of the unsurpassed Vajrayana, may all become Vajradharas. May I in all births, have intelligence, a noble lineage, no arrogance, great compassion, respect for the guru, and abide by the vows of Vajravarahi. May I always hold the vajra bell and so on, realize the profound and vast Dharma, and attain Gokokushuktra (Tibetan: གོ་ཀུ་ཤུ་ཀྲ་ལ་) and the one who confesses, the place of confession, and the act of confession are without self-nature. By offering pure offerings for the sake of realization, may I realize the nature of the two obscurations, which is originally pure, and thereby attain Buddhahood. Recite three times "Om Shri Vajra Heruka" etc., the hundred-syllable mantra of Heruka. Whatever is incomplete or damaged, and whatever I have done out of ignorance, or what has been done, may the protector forgive. We, the objects of reliance for beginners, due to having mental obscurations, incomplete equipment, unclear samadhi, impure mantras, and all the excesses and deficiencies of the rituals, may we fill the excesses and deficiencies, and pray for blessings so that we do not become obstacles to the path and accomplishments. Thus, we ask for forgiveness. May all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions heed me. Until all sentient beings equal to the sky are placed in the state of non-abiding Nirvana, may the Buddhas not enter Nirvana, but remain steadfast. In particular, for Vajravarahi and other deities, may all the deities generated and invoked in these deities, until the four elements do not
Chinese
赐予殊胜成就，立下誓言恒常守护，愿三种成就于此生获得。愿从度量天女处成为因缘。如是祈愿。之后，祈请根本传承上师：诸法本初即是清净自性，原始佛陀大乐俱生，三世诸佛总集之身，祈请根本上师之足。诸佛总集遍主金刚持，调伏难调具德黑汝嘎，智慧自性金刚瑜伽母，祈请加持我之相续。吉祥金刚瑜伽母真实功德，隐秘瑜伽邬金毗瓦巴，一切摇动秘密行持离二足，山居自在圆满成就之主。本尊现前亲见托钵者，上师摄受布达达达之足，猪面母摄受南方生月亮，殊胜自在美貌贤哲成就之顶。令上师欢喜衮噶多吉之足，名号显现阿里衮却翁，咒师具力摄政仁波切，利乐有情嘉瓦巴瓦译师，大上师索南旺解脱窍诀之藏，菩萨索南森格恶世众生之怙主，众多法门之传承仁桑瓦，五明自在布敦仁波切，善知识自性扎纳巴，持戒精进贤者蒋扬仁嘉瓦，僧衣顶严嘉瓦扎巴等，胜者自在护法如仆役。甚深义瑜伽索南坚赞贝，蒋扬曲旺贤哲善妙之顶，衮噶贝觉功德众多所庄严，圣者之后行衮却仁钦之足。通达教理大海离戏实相，根本上师皈依处一切之本体。每一位之后：顶礼供养，从心底祈请。于能仁之教，清净三学，善妙受持，一心修持而精进，菩提心生起，六度波罗蜜等，祈请加持进入大乘道。特别是无上密乘中，以四灌成熟，守护清净誓言，金刚阿阇黎。
English
Grant supreme accomplishments. Having made vows, constantly protect. May the three attainments be obtained in this very life. May the goddess of measure become the cause. Thus, pray. Then, supplicating the root lineage guru: All dharmas are primordially pure in their essence. The primordial Buddha, great bliss, is co-emergent. The embodiment of all victors of the three times. I supplicate at the feet of the root guru. The embodiment of all Buddhas, the all-pervading Lord Vajradhara. Subduing the difficult to tame, glorious Heruka. The wisdom essence, Vajra Yogini. I supplicate, please bless my lineage. Lakshmi, the actual glory of the Yogini. The hidden yogi, Orgyen Virupa. The feet of the one who abandons duality, practicing secretly with all trembling. The lord of hermitage, the chief of all attainments. The almsman who directly sees the face of the yidam. The feet of Buddha Dada, who was taken care of by the lama. The moon born in the south, who was taken care of by the sow-faced mother. The supreme power, beautiful, wise, and the best of attainments. The feet of Kunga Dorje, who pleases the lama. The name and signs manifest, Ngari Konchok Ö. The powerful mantra master, Regent Rinpoche. The translator Jampal Lotsawa, who benefits beings. The great lama Sonam Wang, the treasury of pith instructions. The bodhisattva Sonam Senge, the protector of beings in the degenerate age. Rinchen Sangpo, the holder of the lineage of many Dharma doors. Buton Rinpoche, the lord of the five sciences. Drak Nagpa, the nature of a good spiritual friend. The learned Jamyang Rinchen Gyalwa, who strives for vows. The supreme holder of the saffron robe, Gyalwang Drakpa, and. The victorious one, holding the hand, employs Dharma protectors as servants. The profound meaning yogi, Sonam Gyaltsen Pal. Jamyang Chöwang, the best of the learned, virtuous, and excellent. Kunga Paljor, adorned with many qualities. The feet of Konchok Rinchen, who follows the holy ones. Seeing the ocean of scripture and reasoning, the reality beyond elaboration. The root guru, the actual embodiment of all refuges. At the end of each: I prostrate and offer, I supplicate from the heart. In the teaching of the Thubpa, the pure three trainings. Well received, striving for single-pointed accomplishment. Generating bodhicitta, the six perfections, etc. Please bless me to enter the Mahayana path. Especially in the unsurpassed secret vehicle. Ripened by the four empowerments, protecting the pure vows. Vajra Acharya.
Chinese
以及更殊胜的 天尊，以清净显现天神的坛城进入正等觉智慧的迁转之门。 清净世俗显现执着的殊胜方便，从甚深心髓的坛城修习中，成就无量悉地。 种种幻化的无量轮转，确定胜义俱生之誓言，与大乐拙火相结合的，圆满次第证悟智慧。 修持此道，一切障碍寂灭，一切资具圆满具足后，金刚使者三处空行母，成办殊胜道友。 四轮次第清净升进，十二地次第善妙行进的，具足四身五智金刚持，愿在此生即能成就，祈请加持。 之后是吉祥： 何者吉祥从法界善妙生起，黑汝嘎吉祥怖畏金刚王炽燃之身，于智慧金刚亥母之莲花中嬉戏金刚，以此谛实力，愿此处吉祥圆满。 何者吉祥于佛法之源欢喜之处，种种莲花日轮座上安乐而住，生养一切胜者的殊胜瑜伽母，以此谛实力…… 何者吉祥宣说甚深大秘密之义，无数空行母语之精华三十二，遍布三界光芒万千闪耀，谛实…… 何者吉祥不变任运成就之法界，以大乐遍布三界一切之心，无量功德事业众之近燃者，以此谛实力…… 何者吉祥守护疆域母众眷属等，聚集魔障行作息增怀事业，守护轮广大恒常坚固者，以此谛实力，愿赐予此处吉祥圆满。 又说： 成就之论典具足智者之善说，殊胜口诀加持未衰减，圆满次第事业等支分广大，与此妙道相遇实为幸运。 以无稽之谈欺骗愚者，自诩为胜者之教徒，实为笑柄。 众多随行者虽愚昧，然释迦牟尼佛说，此乃非善业之果报。 新