Tibetan
་ཞུ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། འདི་ནི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མི་ནུས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །དམ་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་མྱང༌། །ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁཾ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་ཐོབ་པས། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གསང་བ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༌། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་བཅས། ལྔ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་གསང་བ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བསྟན་ པ་ལྟར། །མགོན་པོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་མིག་དར་བཅིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུད་རྩི་གཏོར། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་གཏད། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །སོ་སོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་དེ། །དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་མའོ། ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་མ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་བྱོན་པ་དང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་རིམ་པས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༌། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང༌། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་བུ་ཁྱོད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་ དམ་ཚིག་བསྒྲགས། དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ༴ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་རྒྱུན་དུ་གནས། །རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཕྱིར་གོས་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་མཐོང་བར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༌། རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས། མཆོག་གི་གོ་འཕང་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་གསང་ཆེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་གམ་སྤྱོད་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་བསྟན། །བཟོད་པའི་ཆོས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟིར་མི་བྱ། ཚིག་རྩུབ་ཀྱལ་པ་མི་སྨྲ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སུན་མི་དབྱུང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བརྩེ་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་བླ། །སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་འབར་མེ་དང་མཚུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེག་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་ བསྲུང་ཞིང༌། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བའི་ལས་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལ་བརྫུན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་བཅས་པ་དང༌། །བཟའ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་བྱ། །དགའ་བར་རོལ་པ་བག་ཡོད་ཅིང༌། །གཏོར་སོགས་ཆོ་གའང་བག་ཡོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་འགྲུབ་འདོད་པས། །སེམས་ཅན་བསྟེན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡི། །སློབ་མ་སེམས་དགའི་ལས་རྣམས་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གུས། བསླབ་པ་བླང་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། །བུ་ཡི་སྲོག་བཞིན་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ སོགས་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་ནི། བདག་འཇུག་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཞོར་བྱུང་ལ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། ལག་ལེན་ནི་མཐོང་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བའམ། གསར་བར་བཤམས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་རྒྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སུ་གནྡྷེ་སོགས་སྔགས་ཙམ་མཾ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད། ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་ཐུང་གིས་བསྟོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ནས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མགོན་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་ཐར་པའང་ཁྱོད། །ཆོས་སྟོན་པའང་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས། །གཟུགས་བཟང་མཐར་ཕྱིན་པའང་ཁྱོད། །ཀྱེ་ཁྱོད་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་ཁྱོད། །རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཐར་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ར་མ་ར་མ་ཧོ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨ། ཨོཾ་ར་མ་ར་མ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧེ་ཨ། ཨོཾ་ར་མ་ར་མ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཧཱུཾ། ཕྲུཾ་ཕྲོཾ་ཨ་ཨོཾ་ར་མ་ར་མ་ཧོ། གྷུ་གྷུ་གྷུ། གྷྲ་གྷོ་ཨཱ་སྭཱཧཱ། ཅེས་གླུར་བླངས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ༴ སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་དེ་ནས་སློབ་མའམ་ཡོན་བདག་ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རབ་བརྒལ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་དབང་བསྐུར་བས། །མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་བྱེད་པ་ཡི་སེམས་དང་ལྡན། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་གསུངས་པར་བསམས་ཤིང༌། དུང་གི་ཆུ་རང་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་ རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང༌། །གཙོ་བོ༴ སོགས་ཀྱིས་གཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུཾ། ན་མཿམེ་ཧཱུཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱག་བྱ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་དང་གཡས་པས་ཁུ་ཚུར་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས། ཨོཾ་གཙྪ་གཙྪ་སོགས་སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྤྲེལ་ལ། ཉི་མ་སྔ་མ
Chinese
祈请。将秘密俱生智稳固的菩提心置于我的舌尖。如过去诸佛，为菩提之子灌顶一样，我以秘密心续，今日为你灌顶。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此乃无上之彼性，不可言说之无二智慧，如法界虚空般，真实体验圣妙之乐。啊吙玛哈苏卡（梵文：aho mahā sukhaṃ，汉语字面意思：啊！大乐）。以三字真言移除面纱。如是，在女阴坛城中获得秘密灌顶，因此有权修习脉、气、明点的瑜伽，以及自身具有方便的秘密。大红（物）与樟脑混合，与红檀香如实混合，同样与金刚水混合，第五者说是从心而生。诸佛皆一致宣说，此誓言无上，善良的你应守护。如是宣说誓言。之后，为了智慧本智灌顶之义，献曼扎。诸佛皆有大秘密，如吉祥金刚心，宣说金刚法一样，祈请怙主赐予我恩德。三次。如前一样系上眼罩。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。洒甘露。交付具足一切相的明妃。无二之结合即是，金刚铃杵手印也，各自以彼性执持，金刚即是自性，铃是法的总持母。以手印交合之方式，方便融入其中。方便成为金刚萨埵，明妃成为智慧自在母。父母以贪恋随顺而入定，从七万二千脉中生起菩提心，以方便智慧至鼻尖，并返回自处之次第，顺生和逆生的喜乐次第圆满，俱生显现。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）移除面纱。在女阴坛城中获得智慧本智灌顶，因此有权修习事业和智慧手印等，以及他身具有方便的甚深秘密。见到所有女性时，从左边绕三圈，以头顶礼拜后，三次祈请。我不是你的儿子，
English
Request. Place the Bodhicitta, which has stabilized the secret co-emergent wisdom, on the tip of my tongue. Just as the Buddhas of the past, conferred empowerment on the sons of Bodhi, I, with the secret mind stream, confer empowerment on you today. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). This is the unsurpassed Suchness, the inexpressible non-dual wisdom, like the Dharmadhatu sky, truly experience the sacred bliss. Aho Maha Sukham (Sanskrit: aho mahā sukhaṃ, Literal Chinese meaning: Ah! Great Bliss). Remove the veil with the three syllables. Thus, having received the secret empowerment in the Bhaga Mandala, one has the authority to practice the yoga of the channels, winds, and bindus, and the secrets of one's own body endowed with skillful means. The great blood is mixed with camphor, and properly mixed with red sandalwood, likewise mixed with Vajra water, the fifth is said to arise from the mind. All the Buddhas unanimously declare, this vow is unsurpassed, virtuous one, you should protect it. Thus, proclaim the vow. Then, for the purpose of the wisdom-jnana empowerment, offer the mandala. All the Buddhas have great secrets, just as the glorious Vajra Heart, taught the Vajra Dharma, may the Protector bestow grace upon me. Three times. Bind the blindfold as before. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Sprinkle nectar. Entrust the consort who is fully endowed with all characteristics. The non-dual union itself is, the Vajra bell and mudra also, each held by that very nature, the Vajra is the very self, the bell is the mother of the Dharma's dharani. In the manner of the mudra union, the method dissolves into it. The method becomes Vajrasattva, the consort becomes the Wisdom自在母. The father and mother enter into samadhi with attachment, from the seventy-two thousand channels, the Bodhicitta arises, in the order of going to the tip of the method and wisdom and returning to its own place, the order of the joys of forward and reverse sequence is completed, and the co-emergent is manifested. Remove the veil with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Having received the wisdom-jnana empowerment in the Bhaga Mandala, one has the authority to practice the karmamudra and jnanamudra, etc., and the profound secrets of another's body endowed with skillful means. When seeing all women, circumambulate three times from the left, and after prostrating with the crown of the head, pray three times. I am not your son,
Chinese
于彼菩提生起时， 菩提支分乳房中， 生起之自乳滋养之。 如是誓言宣说。为第四灌顶之义献曼扎，以“真实义语狮子……”等三遍祈请。恒常法界性，果位不动常安住，恒时细微故无衣，于智慧中识蕴融入，识蕴成智慧之时，菩提次第得见。法界自性不变异，不为分别垢染污，远离常断之智慧，彼即自性大乐，乃第四智慧。于真实义菩提心之坛城中，得第四灌顶故，各自现证最胜之果位。如是亦于坛城仪轨中，“彼等一切大秘密，灌顶乃为胜果位。”如是开示第四灌顶。其后，教诫誓言或行持，诸法自性本清净，彼之事物自性即，事物自性无有中，圆满菩提次第示。忍辱之法为先导，不恼害诸有情，不言粗语绮语，不令有情生厌烦。守护戒律之誓言，不嗔恨诸众生，纵自身死亦可忍，不杀害有情之命。猛焰如火故，不触碰他人之财物。瑜伽士之身，守护且不作互相分别之事。瑜伽行之瑜伽士，于彼无有虚妄。行持具正念，饮食受用具正念，欢喜嬉戏具正念，朵玛等仪轨亦具正念。瑜伽士欲成就故，依止有情则得成就。何者为一切智者之，弟子作心喜之业。生起平等性智后，视一切为平等性。恒常行平等行，恒常瑜伽禅定敬。以受学为先导，坛城朵玛等，有情义利之律仪等，如子之命般守护之。如是。其后，主尊如是……等，献酬谢之曼扎。
English
When that Bodhi arises, From the breasts of the Bodhi limbs, Nourish with the milk that arises from itself. Thus the vow is declared. Offer the mandala for the meaning of the fourth empowerment, and pray three times with "Lion of True Meaning..." etc. Constantly the nature of the Dharma realm itself, The state of immovability constantly abides. Constantly subtle, therefore without clothes, In wisdom, consciousness merges. When consciousness becomes wisdom itself, The stages of enlightenment will be seen. The nature of the Dharma realm is unchanging, not stained by the impurity of concepts, and that wisdom, free from permanence and annihilation, is itself great bliss by nature, the fourth wisdom. Having obtained the fourth empowerment in the mandala of the heart of true meaning Bodhicitta, each manifests the supreme state of realization. Furthermore, in the mandala ritual, "The empowerment of all those great secrets is the supreme state." Thus the fourth empowerment is shown. After that, the precepts on vows or conduct are: All dharmas are pure in their own nature, the very nature of that thing, in the absence of the nature of things, the stages of complete enlightenment are shown. With the Dharma of patience as a preliminary, do not torment sentient beings. Do not speak harsh words or idle talk, and do not cause sentient beings to be disgusted. The vows of moral discipline should be kept, and compassion should not be shown to beings. Even if one's own death occurs, it is acceptable, but do not kill the lives of sentient beings. Since it is like a blazing fire, do not touch the wealth of others. The body of a yogi should be protected, and actions that differentiate between each other should not be done. The yogi who practices yoga, there is no falsehood in that. Conduct should be with mindfulness, and eating and enjoyment should be with mindfulness. Rejoicing in happiness should be with mindfulness, and rituals such as torma should also be with mindfulness. Since the yogi desires to achieve, relying on sentient beings will lead to achievement. Whatever is the work of a disciple who knows everything, do the works that please the mind. Having generated the wisdom of equality, view everything as equality. Always practice equal conduct, always respect the yoga meditation. With learning as a preliminary, the mandala, torma, etc., the moral conduct for the benefit of sentient beings, should be protected like the life of a child. Thus it is. After that, the main deity is as follows... etc., and offer the mandala of gratitude.