Tibetan
།དེ་བཞིན་པདྨ་རལ་གྲི་ཉིད། །བྱས་ནས་སླར་ཡང་འཇིག་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༌། །གང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་པ་རྣམས། །གང་ནའང་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའི་ལུས། །གང་གིས་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟག་མེད་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་བྱ། །དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་གཏད་པར་མོས་ལ། གང་གིས་ཤེས་རབ་མ་མཉེས་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མཆོད། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་གང་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གཞན་གང་ཞིག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ལ་བཞུགས། །གསང་བ་ཕྱི་ཡི་ལྔ་དང་ནི། །བདུན་དང་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང༌། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་བར་འདིར། དྲི་བ་དྲི་ལན་སོགས་ ཀྱང་བྱ། བདག་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ༴ ནས། རྩེད་འཇོའི་རོལ་པ་ཅན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ༴ ནས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཧྲཱིཿལས༴ ནས། ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །གང་དུ་དབང་པོ་ཉམས་གྱུར་དང༌། །བདག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཉམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྟོགས་དེ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་འདྲི་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད། གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་པས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་དབང༌། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྐལ་མཉམ་ཞིང༌། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར། དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༌། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། གང་ཞིག་ཤར་དུས་ཚེ་ན་དབང་པོ་དང༌། །ཡུལ་རྣམས་ནུབ་གྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྦས་སུ་སད་པ། ། ཕྱིས་ནི་མངོན་དགའ་རྒྱལ་བའི་མཛེས་སྐུ་གཅིག །སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་གསུམ་དུ་ཤར་ན་གཟུང་འཛིན་ནུབ་པར་སྣང་ལ། རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་དབྱེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །ཡང་དག་དྲི་མེད་རྣམ་པའི་འོད། །གང་དུ་ཡང་ན་གནས་མེད་དོ། །ཤར་བ་མ་ཡིན་ནུབ་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཤར་བ་ཆར་ཡང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་རེ་བྱེད་པ་དང༌། །རྨོངས་གང་མ་རུང་ལས་བྱེད་དང༌། །སྐྱེ་བ་དམན་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྡུལ་ཚོན་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མངོན་ཞུགས་པས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གང་ཡང་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་འོངས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ ཡི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འགྲུབ་སྙམ་དགོངས། །ཞེས་དམ་ཚིག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ༴ སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། སྐབས་འདྀའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་མཐར། སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནྀ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའོ། །སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཟློས་ཏེ་བརྗོད་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དང་ནི༴ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་ཕུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་སྐབས། ཞག་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང༌། །ཕྱི་མ་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བ་དང༌། མཐར་རང་ལ་གོ་ཆ་དགོད་ཅིང༌། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཟབ་མོ་བློ་མིག་དག་པས་མཐོང་བ་ན། །དད་པའི་སྙིང་ལ་མི་གཡོའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ངེས་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་ལེགས་སྦྱར་བའི། །དཀྱིལ་ཆོག་འདིས་ ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །དགེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདེ་བས་རོལ་པ་ཅན། །མཉམ་མེད་དེ་དང་མཉམ་པར་ཉེར་སྤྱོད་པའི། །གསང་བའི་བདག་དང་མཚུངས་པར་ད་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། མངྒ་ལཾ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པས། འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་འདི་ཉིད་ནས་རབས་བསགས་པ། །བྱ་བ་དོན་ལྡན་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་གདོས་བྱས་རྒྱུ་ལུས་འདི་གང་བོར་མ་ཐག །འཁོར་བར་སྐྱེ་གནས་དམ་པ་ཀུན་ལྡོག་ཤོག ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ།
Chinese
如是莲花宝剑者，作已复又行毁坏，劣夫堕入于地狱。何者迎请诸佛陀？何者请佛而返回？金刚萨埵降临及，如来降临之彼等，何处亦皆非安住，无垢且净之身躯，何者迎请请返回？即彼无有可观察，如来彼等敬顶礼。其后于具足一切相之明妃，若不交付而信解，何者若不悦智慧，一切诸佛亦供养，于此即是诸佛住。其他何者为胜成就，以及具足悲心其他何者？空行母众皆住于此。外密五及与七，以及十四所说者，二者合一即融聚。如是说。此后若欲广，于此中间，亦可作问答等。我与明妃二者皆不可得，即成空性。于空性之中，世尊吉祥黑汝迦，身色蓝等，乃至嬉戏之舞者。父母二者之心间，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，乃至金刚之脐间，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。母之莲花，啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）等，乃至白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所标识，父母双运，以生起次第与逆行次第之四喜现前。非是贪欲亦非离贪，亦非于中脉而专注。唯独舍弃此三者，方说俱生之菩提。何处若诸根衰败，我之自性亦衰败，俱生喜乐即是彼，亦可于上师处请问。如是说。揭开面具。如是获得智慧灌顶，于业与智慧之道得自在，与十二者同等且具缘，现证法身之果位。其后为第四灌顶之义，献曼扎。以汝莲足之恩德，获得主尊灌顶之三种，今日第四珍宝亦，祈请于我赐予恩德救护。三遍。何者于生起之时，诸根与对境皆灭没，敬礼于彼。智者心中所隐藏， 其后显现欢喜胜者之妙身，各自自之种姓从本初即安住之智慧，若于显现三者之中显现，则能所取
English
Likewise, the lotus sword itself, having done it, again destroys, a base person goes to hell. Who invites the Buddhas? Who asks the Buddha to return? Vajrasattva descends, and the Tathagatas who descend, do not abide anywhere, the body is immaculate and pure, who invites and asks to return? By that very thing, without examination, pay homage to the Tathagatas. Then, trusting in the consort who is completely perfect in all characteristics, if one does not please wisdom, all the Buddhas will make offerings. The Buddhas reside in this very one. What else is the main accomplishment, and what else has compassion? All the dakinis reside in this. The outer secret five, seven, and fourteen that are taught, the two are united and merged into one. Thus it is said. Then, if you want to elaborate, in the middle here, questions and answers can also be done. Both I and the consort are imperceptible, and become emptiness. From within emptiness, the Bhagavan glorious Heruka, body color blue, etc., up to the dancer of play. At the heart of both father and mother, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanized: oṃ, Literal meaning: Om), etc., up to the vajra navel, Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal meaning: Hum). From the mother's bhaga, Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanized: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), etc., up to the white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanized: oṃ, Literal meaning: Om) marked, the father and mother are in union, the four joys of arising and reversing are manifested. It is not desire, nor is it non-desire, nor is it focused on the central channel. Only by abandoning these three, is coemergent enlightenment spoken of. Where the senses have deteriorated, and my own nature has deteriorated, coemergent joy is that realization, and you can also ask clearly from the lama's mouth. Thus it is said. Remove the face cover. Thus, having obtained the wisdom empowerment, one has power over the path of karma and wisdom, is equal to the twelfth and has the same fortune, and manifests the state of Dharmakaya. Then, for the meaning of the fourth empowerment, offer the mandala. By the kindness of your lotus feet, I have obtained the three kinds of main empowerment, today also the fourth precious one, please grant me kindness and protection. Three times. Whoever, when arising, the senses and objects have disappeared, I pay homage to that one. Awakening the hidden heart of the wise, Later, the beautiful body of the manifest joy victor, the wisdom that resides in each one's own lineage from the beginning, if it arises in the three manifestations, then the grasped and the grasper
Chinese
显现为一体，由于所证和能证无有差别，故心性之自性为俱生喜乐之各种形象。如是亦于《大手印明点》中云：“真实无垢之光明，于何处亦无有住处，非为生起亦非灭，恒常生起亦为胜。”如是说。造作五无间罪者，愚昧作恶业者，以及转生卑贱之有情众生，仅见坛城即可解脱。真实进入坛城者，将转生于清净之境。以极度合一之心，即使此生未获成就，来世亦必得成就。若具足圆满灌顶及布施，则生生世世皆得成就。彼之七世之中，纵未修持亦得成就。任何具足修持者，若安住于三昧耶律仪，即使此生因业力未成，暂且不说破戒者，即使是获得成就，亦是难得人身。任何上师传承之，次第而来之彼觉性，修持者应作是念成就。如是宣说三昧耶。如是获得第四灌顶，即能修持大手印，与金刚持等同，俱生身将现前。如是说。主尊如是等三次。献上酬谢之曼扎。从今起等回向善根。于此时之供施之末，应尽力作烧施及会供轮等。彼等乃为自入及受灌顶。引导弟子并作灌顶亦以此念诵词之增减即可成就，故未重复宣说。其后陈设后行之供品并加持之。以饮水至乐音供养。以金刚等赞颂。献甘露。祈请所愿。念诵百字明忏悔，祈请迎请坛城本尊降临，若是唐卡则作坚住，若是彩沙坛城，于昼夜相续之时，前夜作坚住，后夜作迎请。最后自身披甲，作祈愿及吉祥等，与共同仪轨相同。甚深。
English
It appears as one, because there is no difference between what is realized and what realizes, therefore the nature of mind is all forms of co-emergent joy. Likewise, in the Great Seal Bindu it is said: "The true and immaculate light, Does not abide anywhere, It is not born, nor does it cease, It always arises and is supreme." Thus it is said. Those who commit the five inexpiable sins, Those who ignorantly perform evil deeds, And those beings who are born in lower realms, Will be liberated by seeing the mandala. Those who truly enter the mandala, Will be born in a pure realm. With a mind of extreme union, Even if one does not attain accomplishment in this life, One will surely attain accomplishment in the next life. If one possesses perfect empowerment and generosity, One will attain accomplishment in life after life. In those seven lives of his, Even without practice, one will attain accomplishment. Whoever possesses practice, If he abides in the vows of samaya, Even if he does not succeed in this life due to karma, Let alone one who breaks the vows, Even to attain accomplishment is difficult to obtain a human body. Any lineage of the guru, The awareness that comes in succession, The practitioner should think that he will accomplish it. Thus the samaya is explained. Thus, having obtained the fourth empowerment, One is able to practice the Great Seal, Equal to Vajradhara, The co-emergent body will manifest. Thus it is said. The main deity, etc., three times. Offer the mandala of gratitude. From today onwards, etc., dedicate the merit. At the end of the offerings and torma at this time, one should strive to perform fire offering and tsok kyi khorlo, etc., as much as possible. These are for self-entry and receiving empowerment. Guiding disciples and bestowing empowerment can also be accomplished by adding or subtracting these recitations, therefore it is not repeated. After that, arrange the subsequent offering and bless it. Offer from argham to shapta. Praise with vajra, etc. Offer nectar. Pray for wishes. Recite the hundred-syllable mantra for forgiveness, pray to invite the deities of the mandala to depart, and if it is a thangka, then perform the stabilization, and if it is a sand mandala, in the case of continuous day and night rituals, perform the stabilization on the previous night, and the invitation to depart on the following night. Finally, put on armor oneself, and perform aspirations and auspiciousness, etc., which are the same as the common rituals. Profound.
Chinese
以清净之眼所见时， 于信心之心中，有何不动摇之机会？ 与决定之经论相符而善加修饰之， 此坛城仪轨亦将利益众生。 以此善根，愿世尊金刚悲心之威力， 与金刚佛母之乐受用者， 与无等彼者平等受用之， 与秘密之主相同而今成就。此乃吉祥佛颅坛城仪轨——“彼性明晰”之名者，乃嘉钦巴·多罗那他所说。吉祥！应知晓黑行派之胜乐轮坛城仪轨，方可入此。又，自此生起，累世积聚，唯依具义事业之力，一旦舍弃此粗重血肉之身，愿轮回中一切殊胜之生处皆能遮止！ 吉祥佛颅坛城仪轨——“彼性明晰”。