Tibetan
ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལས་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱཿ དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང༌། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག། དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པ། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།། བྱང་ཆུབ་ བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་ དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། བསྲུང་འཁོར་དངོས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའམ་ཟློག་པ་བྱེད་དགོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ། འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དབུས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་སེར་པོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོ་སངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དུད་ནག་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་གཏུན་ཤིང་བསྣ
Chinese
以金刚跏趺坐而坐。其怀中，明妃金刚慢母白色，手持钺刀和颅器，拥抱明父。以五印庄严。明父心间，月轮之上，白色吽字，由此放出光芒。迎请所有如来心之精华，智慧甘露，融入吽字。祈请世尊，净化我与所有众生从无始轮回以来积累的罪障、恶业、过患、污垢之聚。嗡 舍利 班杂 嘿噜嘎 萨玛雅 玛努巴拉雅，嘿噜嘎 爹诺巴地叉，底卓 美巴哇，苏多效 美巴哇，阿努ra多 美巴哇，苏波效 美巴哇，萨瓦 悉地 美扎雅叉，萨瓦 嘎玛 苏扎美，资当 希日呀 咕噜 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎万 班杂 嘿噜嘎，玛美 门扎，嘿噜果 巴哇 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽 啪。如是尽力念诵，双手合掌于心口。我因无知而愚昧，违背、失坏誓言。祈请上师怙主救护。主尊金刚持，具大悲自性。我向众生之主祈求救护。 身语意根本与支分的誓言，所有失坏之处皆忏悔。祈请加持，使罪障、恶业、过患、污垢之聚皆得清净。如是祈请。之后，世尊金刚萨埵父母化为光，从顶门融入自身。自身刹那间显现为胜乐金刚，心间，班（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）字化为莲花，让（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字化为日轮，其上，心与能取所取二者分离之自性，蓝色吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。由此放出光芒。从自性之境，胜乐金刚九尊坛城，上师不动明王之形象庄严主尊之顶。嗡 班杂 萨玛扎，那摩 咕噜 贝，那嘛 舍利 嘿 班杂 曼达拉 贝。白女持有山羊印，是胜过盗贼魔众的容器，罗浪玛是水手，嘎思玛日是持药者，布嘎思是金刚手，如是山居母持尸陀林，多巴母敲击手鼓，此等供养主尊，以大贪欲而随顺，少女拥抱其身。
English
Seated in the vajra posture. In his lap, the white consort Vajra Nairatmya, holding a curved knife and skullcup, embraces the father. Adorned with the five seals. In the father's heart, on top of a lunar disc, is a white Hūṃ, from which rays of light emanate. Inviting the essence of the hearts of all the Tathāgatas, the nectar of wisdom, which dissolves into the Hūṃ. Bhagavan, please purify and cleanse all the accumulations of sins, obscurations, transgressions, and stains that I and all sentient beings have accumulated since beginningless time in samsara. Oṃ śrī vajra heruka samaya mānupālaya, heruka tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karmā suca me, cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ, ha ha ha ha hoḥ, bhagavan vajra heruka, mā me muñca, heruko bhava mahā samaya sattva āḥ hūṃ phaṭ. Recite this as much as possible, and place the palms together at the heart. I am ignorant and deluded, having violated and broken my vows. Please protect me, Lama, Lord. The main one is Vajradhara, the embodiment of great compassion. I seek refuge in the Lord of beings. I confess all broken vows of body, speech, and mind, root and branch. Please bless me so that all accumulations of sins, obscurations, transgressions, and stains may be purified and cleansed. Thus pray. Then, Bhagavan Vajrasattva, father and mother, dissolve into light, and dissolve into oneself from the crown of the head. One instantly appears as Hevajra, and in the heart, a paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班) from a lotus, and a raṃ (藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) from a solar disc, upon which, the nature of mind, separated from both grasping and being grasped, is a blue Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From this, rays of light emanate. From the realm of self-nature, the mandala of the nine deities of Hevajra, the form of the Lama Achala adorns the crown of the main deity. Oṃ vajra samājaḥ, namo guru bhyaḥ, namaḥ śrī hevajra maṇḍalabhyaḥ. The white woman holds the mark of a deer, a vessel that overcomes thieves and demons. Rolangma is a sailor, Ghasmari is a medicine holder, Pukkasi is Vajra's hand. Likewise, the mountain dweller holds a corpse, the Domba woman strikes a hand drum. These offer to the main deity, following with great desire, the young woman embraces his body.
Chinese
ད། །如是说。 之后，皈依三宝。 一切罪过皆忏悔。 随喜有情之善。 以意执持佛菩提。 佛法僧众殊胜者，乃至菩提我皈依。 为利自他勤精进，发起殊胜菩提心。 发起殊胜菩提心已，我邀一切诸有情。 行持殊胜菩提行，为利有情愿成佛。 如是说三遍。 之后，所有具子佛陀与，勇父瑜伽母众皆，祈请垂念于我。 我名为某某者，自此时起直至，菩提心要之间，如三世诸佛，于菩提中决定者，无上菩提心，殊胜我今发。 守护戒律之学处，及积聚善法，利益有情之三律仪，各自稳固受持之。 佛法僧伽众，无上稀有三宝尊，佛陀瑜伽所生之，律仪自今稳固持。 金刚殊胜大种姓，金刚铃杵手印亦，如实受持之。 诸阿阇黎亦受持。 珍宝殊胜大种姓之，悦意三昧耶，每日亦于六时中，恒常布施四种施。 出生广大菩提之，清净莲花大种姓，外内密乘三乘法，殊胜之法悉受持。 事业殊胜大种姓，具足一切诸律仪，如实受持之。 供养事业亦尽力为。 无上殊胜菩提心，殊胜我已发，为利一切诸有情，我今受持一切戒。 未度者我当度，未脱者我当脱，未解脱者令解脱，众生安置于涅槃。 如是说三遍。 之后，愿一切有情具足安乐及安乐之因。 愿离痛苦及痛苦之因。
English
d. Thus it is said. Then, I take refuge in the Three Jewels. I confess all sins separately. I rejoice in the virtue of beings. I hold enlightenment in mind. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly until enlightenment. In order to accomplish the benefit of myself and others, I generate the mind of enlightenment. Having generated the supreme mind of enlightenment, I invite all sentient beings. I will practice the supreme and pleasing conduct of enlightenment. May I attain Buddhahood for the benefit of beings. Say this three times. Then, All Buddhas with their sons, and all the brave yoginis, please consider me. I, who am called by this name, from this time until the essence of enlightenment, just as the protectors of the three times have determined in enlightenment, I generate the supreme, unsurpassed mind of enlightenment. I will firmly uphold the training of moral discipline, the accumulation of virtuous dharmas, and the three moral disciplines that benefit sentient beings, each separately. The Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, the vows born from the yoga of the Buddha, I will firmly hold from today onwards. In the great and supreme Vajra family, I will also truly hold the Vajra bell and mudra. I will also hold the teachers. In the pleasing samaya of the great and supreme Ratna family, I will always give the four kinds of generosity six times each day. In the pure great Lotus family that arises from great enlightenment, I will hold all the supreme Dharma of the outer, inner, and secret three vehicles. In the great and supreme Karma family, I will truly hold all the vows completely. I will also do as much as I can in the work of offerings. The supreme and unsurpassed mind of enlightenment, I have generated supremely, for the sake of all sentient beings, I will hold all the vows completely. I will liberate those who have not been liberated. I will free those who have not been freed. I will relieve those who have not been relieved. I will place sentient beings in Nirvana. Say this three times. Then, may all sentient beings have happiness and the cause of happiness. May they be free from suffering and the cause of suffering.
Chinese
愿你远离痛苦之因！愿你不离无苦之乐！愿你安住于远离亲疏爱憎的平等舍！积累福德资粮啊！然后是积累智慧资粮：观修空性后，以此真言加持：嗡，Śūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是）。如是说。然后观修防护轮：从空性中，由“པཾ”字生出莲花，由“རཾ”字生出日轮之上。由“ཧཱུཾ”字生出十二层杂色金刚墙。东方白色，南方黄色，西方 红色，北方绿色，中心为蓝黑色，以“ཧཱུཾ”字为标志。从“ཧཱུཾ”字放出光芒照耀十方。下方为金刚地基，周围为金刚围墙，上方为金刚帐篷，外面一切充满智慧之火熊熊燃烧。嗡，班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚 保护 保护 吽 吽 吽 啪 梭哈）。念诵三遍。真正的防护轮仅此即可。如果想要详细展开或者进行遮止，则应这样做：在杂色金刚的中心，由“པཾ”字生出莲花，由“རཾ”字生出日轮之上。由黄色的“བྷྲུཾ”字生出黄色的十辐轮，尖端锋利，内部空虚，宽广而广大，没有空隙。嗡，班杂 扎格拉 惹叉 吽 བྷྲུཾ 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र चक्र रक्ष हुं भ्रुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra rakṣa hūṃ bhrūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚 轮 保护 吽 བྷྲུཾ 吽）。念诵三遍。轮内的中央和十方，各有莲花和日轮。中央的日轮上是黄色的“བྷྲུཾ”字，十方的日轮上各有一个“ཧཱུཾ”字。其中，南方为白色，西方为红色，其余全部为蓝色。这些全部变化后，中央是自己，顶髻转轮王，黄色，手持轮。东方是阎魔摧毁者，黑色，手持木槌。南方是智慧摧毁者，白色，手持箭。西方是莲花摧毁者，红色，手持莲花。北方是障碍摧毁者，蓝绿色，手持金刚杵。东北方是不动明王，蓝灰色，手持宝剑。东南方是欲王，蓝色，手持铁钩。西南 方是青杖者，蓝色，手持木杖。西北方是大威力者，烟黑色，手持三叉戟。上方是吽作明王，蓝色，以金刚和铃，以自己的手印持于心间。下方是害美，蓝黑色，手持橛。