Tibetan
ང༌། ལྷག་མཐོང་ལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་གོ་བ་ཙམ་མ་ལུས་པའི་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ཞིག་དགོས། འདི་མ་བྱུང་ན་སེམས་གནས་པ་ཐན་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཤིག་ནས་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་དེ། དབང་པོ་རབ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་མ་གཏོགས། བོན་དང༌། ཧ་ཤང་མཧཱ་ཡ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་ སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་མང༌། དེ་མུ་སྟེགས་པ་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དམའ་བ་ཡིན། ཞི་ལྷག་རྣམ་དག་ཅིག་ཡོད་ན། །དེ་མ་བོར་བའི་ངང་ནས་གང་ཤར་མ་བཅོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། སྤྱིར་ཞི་ལྷག་བཟང་པོ་ཐུན་མོང་བ་དེ། ཚེ་རིལ་བསྒོམས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་བ། དེ་མ་བཅོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདིས་ཟིན་ན། རྐྱེན་གང་གི་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ན་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཞི་ལྷག་གི་གཞུང་ལམ་ལ་འགྲོ་མི་དགོས། དེང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེང་ལམ་པ་ཡིན། གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་རེས་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས། སྔོན་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་རྐྱེན་དེས་སད་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་མི་རུང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས། ཆུ་བུམ་ཆགས་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས། ཆུ་བུམ་པས། སྟོང་གསུམ་ཞིག་པ་མཐོང་ཡང་ག་ལ་གྲོལ། འོན་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱུང་ན། ཐན་ཐུན་སྐྱངས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་རགས་པ་མགོ་སྙོམས་ནུས་པ་ཞིག་འདུག་མོད་ཀྱི། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར། བོན་ལུགས་སུ་ ངོ་སྤྲད་པས། ཉི་མ་སྐྱེལ་བ་དང་མི་ཚེ་འཕུལ་བ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ཡིན་སྣང་བས། འདིའི་གནད་མ་འཆུགས་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་སེམས་གནས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དམིགས་རྟེན་གང་ལ་འཇོག་ཀྱང༌། ཆེད་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཞིག་དགོས། དམིགས་པ་ཡང་ཕྱི་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །གནས་དང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་དེ་རྣམས་ངེས་མེད་དུ་བྱས་ལ་སེམས་སྔར་བཞིན་སླབ། སྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡེངས་སུ་བརྡུལ་ཙམ་མེད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་འཆར་སྒོ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ། སྔར་བཞིན་སྐྱོང༌། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ། འཆར་སྒོ་ལྷང་ལྷང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས། ཉིན་མོ་སྒོམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། མཚན་མོ་གཉིད་མཐུག་པོ་དང༌། རྨི་ལམ་དུའང་འོང་བས། ཞི་གནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཨྠིྀ །། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སེམས་གནས་པ་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། མན་ངག་ལྟར་སྐྱེ་འགགས་གནས་ གསུམ་ལེགས་པར་རྩལ་བས། སྣང་ཙམ་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག དེའི་རྩི་མ་ཡལ་བ་ཞིག་དགོས་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྐྱར་གིན་སྒོམ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིའི་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩལ་ཞིང་སྲེ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྲེ་ནུས་ཤིང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མ་བཅོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་ངན་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས། རང་གི་རང་ཤེས་ཤིང༌། ཤེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད་པ། གོ་བ་ཙམ་མིན་པར་ལྷག་གེ་མཐོང་བ་གཅིག་འོང་སྟེ། གོང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་རྐང་ཚུགས་ཚུགས་འདྲ་བ་འདི། ཡུལ་མེད་དུ་བུད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཆེད་གཉེར་གྱི་མི་སློད་མི་སྒྲིམ་ཆེད་གཏད་མི་སྒོམ་མི་འཆོས། གང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། ཡང་དོན་གལ་པོ་ཆེ་སེམས་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྲ་མོ་ལ་དཔྱོད་པ་སོགས་ལའང༌། དེ་དང་དེའི་འཆར་སྒོ་ལ་མ་བཅོས་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་དགོས་ཤིང་དེའི་ཚེ་སྒོམ་ལ་ང་བདག་བྲལ། དགག་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་རྒྱུ་མ་སྙེད། སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་རོ་མཉམ་དུ་སོང༌། འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཀྱང༌། འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་བརྙེད་ རྒྱུ་མེད་པར། རང་ངོ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ། རྩ་བ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐོབ་ནས་ཀྱང་རིག་པས་དཔྱོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཇི་ལྟར་མང་གིན་རྩ་བྲལ་ལས་མི་འདའ་བས་ཤིན་ཏུ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་ཤིང༌། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྡང་བ་ནི་སྤངས་བླང་འཛོལ་བའི་ཆོས་ལ་ལོག་གོ །རྩ་བྲལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཨྠིྀ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཁྱད་པར་དུག་ལྔ་ལམ་འཁྱེར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས། དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་གནོན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་པར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་སྙིང་རྗེ་ལ
Chinese
我，关于胜观，需要产生一种完全摆脱所有戏论的见解的体验。如果这没有发生，那么从心安住于一种迟钝的状态开始，就要被介绍为根除。除了少数非常敏锐的人之外，很多人都会陷入苯教和汉传大乘的禅修中。那比外道最好的三摩地还要低劣。如果有一种纯粹的止观，那么在这种不舍弃它的状态中，将任何显现都作为不作改变的道路来介绍，这是极其深奥的口诀，是伟大成就者们的传统。一般来说，好的、共同的止观，即使修习长寿丸，也会因为因缘而产生各种各样的增减。如果用这种不作改变作为道路的方法来把握它，那么就能立即成就一种不受任何因缘影响的状态。到那时，就真正地根除了。有些人不需要走止观的道路，现在大手印就是一条捷径。有些成就者说，就像通过一句介绍性的词语就能解脱一样。像珍宝一样的人们，是由于先前修习的力量，因缘唤醒了他们而解脱。但这对初学者来说是不行的。瑜伽母毗那萨，就像看到水泡破裂而解脱一样。对于普通人来说，即使看到水泡摧毁三千世界，又怎么能解脱呢？然而，如果不作改变作为道路的方法没有出错，那么即使修习迟钝，也能使粗大的八法达到平衡。但现在大多数人，由于被介绍到苯教的道路上，似乎只是在消磨时间和生命。因此，为了掌握这种不犯错的关键，首先心安住非常重要。无论将注意力放在什么所缘上，都必须没有执着，并且完全专注。不要将注意力放在外境上，而是将心放在心上。在同一个姿势和身体要点上稳定心，然后将这些都变成不确定的，并像以前一样训练心。在禅修中，不要有任何散乱。然后，像以前一样保持对外在的色、声等显现的清晰觉知。然后，将它与所有行为结合起来，并将疾病、痛苦等显现的本质，保持在清晰觉知的本质中。
English
I, regarding vipashyana, it is necessary to generate an experience of a view that is completely free from all elaborations. If this does not happen, then starting from a state where the mind abides in a dull state, it needs to be introduced as being uprooted. Except for a few very sharp individuals, many will fall into the meditation of Bon and Chinese Mahayana. That is inferior to the best samadhi of the tirthikas. If there is a pure shamatha-vipashyana, then in that state of not abandoning it, to introduce whatever arises as the path without alteration, this is an extremely profound instruction, it is the tradition of the great siddhas. In general, that good, common shamatha-vipashyana, even if one practices longevity pills, will come to have various increases and decreases depending on circumstances. If one grasps it with this method of taking whatever arises without alteration as the path, then one will immediately accomplish a state that is not changed by any circumstances. At that point, one is truly uprooted. Some do not need to go on the path of shamatha-vipashyana, nowadays Mahamudra is a shortcut. Some siddhas say that just like one can be liberated by a single introductory word. Those individuals who are like jewels, it is because of the power of previous practice that they are awakened by circumstances and liberated. But this is not suitable for beginners. Yogini বিনাসা (梵文天城体，Bināsa，梵文罗马拟音，Bināsa，无意思), like seeing a water bubble burst and being liberated. For ordinary people, even if they see a water bubble destroy three thousand worlds, how could they be liberated? However, if this method of taking whatever arises without alteration as the path does not go wrong, then even if one practices dully, one can balance the gross eight worldly concerns. But now most people, because they are introduced to the path of Bon, it seems that they are just passing the time and life. Therefore, in order to take hold of this key without making mistakes, first it is very important to have the mind abide. Whatever object one places attention on, it must be without clinging and completely focused. Do not place attention on external objects, but place the mind on the mind. Stabilize the mind in the same posture and physical points, then make all of these uncertain and train the mind as before. In meditation, do not have any dullness. Then, maintain the clear awareness of whatever arises of external appearances such as form and sound as before. Then, combine it with all activities, and maintain the essence of appearances such as sickness and suffering in the essence of clear awareness as before.
Chinese
强。白天禅修不间断的时候，由于意愿稍微的差别，夜晚会沉睡，在梦中也会到来，去往寂止的环境中，对那一切保持正念非常重要。这是心安住的特殊小册子，第二。ཨྠིྀ། ། 顶礼 गुरु。 心安住之后获得稳固，如诀窍般，生、住、灭三种善巧运用，仅仅显现而任何也不成立之境会出现，于此安住。需要不失去它的精髓，所以要反复不断地中断而再次禅修非常重要。那也要在前四种的同等后续中全部善巧运用并混合。能够混合一切，并伴随努力之时，不造作即是道，无论出现好坏任何显现，刚一显现，自己认识自己，认识的瞬间，本体无生灭来去，不只是理解，而是清晰地见到，会出现这样一种情况：所有上方的显现都从自身稳固树立一般，即使流落到无处，显现的一切也不会停止。那时，不需要特意放松或收紧，不需要特意专注，不禅修不矫正。对任何显现都不需要进行修改。还有，对于非常重要的意义，比如思考心和经论的细微意义等，也需要对那个显现保持不造作的修行方式，那时禅修时没有我执，不寻求否定和肯定，舍弃和取舍变得平等，一切显现都显现，但是，没有能显现和所显现，没有能获得之物，当出现毫不费力地认识自性之时，就被称为离根，或者是不变。即使获得这个之后，用智慧进行观察，以及生起次第等，无论如何增多有戏论，也不会超出离根，所以非常有效益。如果自诩烦恼为智慧，憎恨有戏论的善行，那就是在取舍上颠倒的法。离根的小册子，第三。ཨྠིྀ། ། 顶礼 गुरु。 特别是对于五毒转为道用，世间普通人，随意使用五毒，所以在轮回中流浪。从度母等，用慈爱等压制，说通过修持空性从根本上断除，还有悲悯
English
Kyang. When the daytime meditation continues uninterrupted, due to a slight difference in intention, one may fall into deep sleep at night and even have dreams, going to a peaceful environment. It is very important to maintain mindfulness of all of that. This is the second unique small booklet on settling the mind. Athihi. Homage to the Guru. Having gained stability in settling the mind, skillfully applying the three aspects of arising, abiding, and ceasing according to the instructions, a state will arise where there is mere appearance but nothing is established. Rest in that. It is necessary not to lose its essence, so it is very important to repeatedly interrupt and meditate again. That should also be skillfully applied and mixed in all the equal sequels of the previous four. Being able to mix everything, and with effort, the uncorrected becomes the path. Whatever good or bad appearances arise, as soon as they appear, one knows oneself, and in the moment of knowing, the essence is without arising, ceasing, coming, or going. It is not just understanding, but clearly seeing, and such a thing will arise: all the appearances above seem to be firmly established from oneself. Even if one wanders into nowhere, all appearances will not cease. At that time, there is no need to deliberately loosen or tighten, no need to deliberately focus, not meditating, not correcting. There is no need to modify whatever appears. Also, for very important meanings, such as contemplating the mind and the subtle meanings of the scriptures, it is necessary to maintain an uncorrected way of practice for that appearance. At that time, in meditation, there is no ego, no seeking negation or affirmation, and abandoning and adopting become equal. All appearances appear, but there is no apprehender or apprehended, and there is nothing to be gained. When one realizes one's own nature effortlessly, it is called rootless, or unchanging. Even after obtaining this, no matter how much one examines with wisdom and engages in elaboration such as the generation stage, it will not go beyond rootlessness, so it is very beneficial. If one boasts of afflictions as wisdom and hates elaborate virtuous deeds, that is a dharma that is mistaken in what to abandon and adopt. The third small booklet on rootlessness. Athihi. Homage to the Guru. Especially for taking the five poisons as the path, ordinary worldly people, using the five poisons at will, wander in samsara. From Tara and others, suppressing with love and so on, it is said that emptiness is cultivated to eliminate from the root, and also compassion.