Tibetan
ཛིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ལམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། གོ་འཕང་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དུས་ཉེ་ཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནི་དངོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེའི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། གང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའམ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ལ་དངོས་བཏགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་ པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྡེར་གཏོགས་ཏེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་སོ། །འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་རང་དགར་བྱས་པ་ཡང༌། དེའི་སྡེར་གཏོགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་རྣམ་གྲངས་འཇིག་རྟེན་པའི། །རྒྱུད་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་དངོས་བཏགས་ཁྱད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་མདོ་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དག་གོ །རྒྱུད་ནི་མཁའ་ལྡིང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དེ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། སྔགས་དང་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཐབས་ ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་འདིའམ། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། བསྐལ་པ་གསུམ་མམ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་ཅིས་མྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་མཆོད་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་དང། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྔགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་གཟུགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡོད་པས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྩུབ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསྐལ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་གྲུབ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པས་ནའོ། །ཐབསས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ པས་ལྷ་དགེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། གཞན་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཡོད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའམ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དམ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྷའི་བསྙེམས་པ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་ལྷའི་བསྙེམས་པ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པར་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གོང་མའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེ་བ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལྷའི་རྣམ་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། དེས་དེ་དག་ཉིད་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་མམ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལས་དང་པོ་བས་བསྐྱེད་པས། བདེ་བས་སྟོང་པ་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ བསོད་ནམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་བསྡོམ་ནི། རྒྱུད་དང་འབྲས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད། །མྱུར་བདེ་ཐབས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག །མྱུར་དང་བདེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ། །ཡོངས་སྤྱད་འཕེལ་དང་སྦྱོང་དང་སྨིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱུར་ལུས་ཏིང་འཛིན། །མངོན་སུམ་བཞུགས་དང་བསམ་པ་སྒྲུབ། །བསླབ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་མེད་ལ། །ཐུན་མོང་མིན་དང་རྒྱ་ཆེ་ཟབ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་དང་དམན་པ་དང་ཡན་ལག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷའི་བསྙེམས་པ་དང༌། སྔགས་དང་སྦྱོར་བ་ཙམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་དངོས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན། སྔགས་པ་ཞེས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བདུན་ཏེ། གཏན་དུ་བའི་ལམ་དང༌། ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དང་པོར་བདེན་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དང༌། འགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་དང༌། ཅུང་ཟད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཏན་དུ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བར་སྡོམ་ནི། གསུམ་ལ་དབྱེ་བ་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་ནི་ཚུལ་བདུན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་ནི། །སྔགས་པར་སྨྲ་བ་ཤས་ཆེས་ཀྱང༌། འདི་ནི་མ་རྟོགས་འདི་རྟོགས་པ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ཉིད་དེ། །ཚུལ་འདི་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མདོ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་མཁས་པས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་འདི་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྔགས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་རྣམས་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་གང་ཞེ
Chinese
是执着，以及那些道路，以及以咒语的结合来度过无色界中其他生死的道路。什么是出世间的乘呢？就是那三个乘。世间的乘只是名称而已，因为不是不动的地位，因为不是必定进入那个，因为处所时间是短暂的。出世间的是真实的，是金刚乘。其中，声闻和独觉的乘不是主要的。如果有人问，在此明咒藏中，那些世间的结合是否称为世间的乘，答案是肯定的。如果以实有和假立来区分世间的乘，那么世间的乘又分为三种：世间本身之乘，进入决定的世间乘，以及心之所依世间乘。第一种是普通人所为。第二种是从明咒藏中产生的世间乘。第三种是资粮道和加行道。其中，后两者属于出世间之部，那些宣说它们的也属于那个藏。圣者随心所欲所造的，也属于那个部类，但不是藏。中间总结是：本体、名称是世间的，续和明咒的乘，自性、差别、实有假立之别，是世间的差别。续的本体和名称，以及世间的续，明咒乘的自性和差别，以及世间的乘的差别。这里，什么是经和续呢？这里，经是指从一中展开等等的大部分。续是指空行的结合等等。既是经又是续的是，那些明咒的藏。两者都不是的是，论理等等。什么是因的乘和果的乘的差别呢？称为以果为道的是天瑜伽的差别。什么是波罗蜜多的方式和明咒的方式的差别呢？主要宣说明咒和结合，以及不是那样的差别。为什么
English
These are the clinging, and those paths, and the paths that lead to other births in the formless realm through the union of mantras. What is the supramundane vehicle? It is those three vehicles. The mundane vehicle is merely a name, because it is not an immovable position, because it is not necessarily entered into, and because the place and time are short-lived. The supramundane is real, it is the Vajra Vehicle. Among them, the Hearer and Solitary Buddha vehicles are not the main ones. If someone asks whether those mundane unions in this Vidyadhara Pitaka are called mundane vehicles, the answer is yes. If the mundane vehicle is distinguished by real and imputed, then again the mundane vehicle is of three types: the mundane vehicle itself, the mundane vehicle that enters into certainty, and the mundane vehicle that is the support of the mind. The first is done by ordinary people. The second is the mundane vehicle that arises from the Vidyadhara Pitaka. The third is the path of accumulation and the path of application. Among these, the latter two belong to the supramundane category, and those who teach them also belong to that Pitaka. What is done independently by noble beings also belongs to that category, but it is not a Pitaka. The intermediate summary is: essence, name are mundane, tantra and mantra vehicles, nature, difference, real and imputed distinction, are the distinctions of the mundane. The essence and name of tantra, and the mundane tantra, the nature and difference of the mantra vehicle, and the distinctions of the mundane vehicle. Here, what are Sutra and Tantra? Here, Sutra refers to most of what expands from one, and so on. Tantra refers to the union of Dakinis, and so on. What is both Sutra and Tantra is those Mantra Pitakas. What is neither is logic, and so on. What is the difference between the Vehicle of Cause and the Vehicle of Effect? What is called making the effect the path is the difference of deity yoga. What is the difference between the way of the Paramitas and the way of Mantras? The difference is that it mainly teaches mantras and union, and not that way. Why
Chinese
因此，真言的法是最殊胜的。什么是真言的法呢？对于初学者来说，它是方便，即以快速、安乐和善巧方便的特点而殊胜。如何快速呢？即在此生、或十六生、或三劫、或八劫中获得菩提。什么原因快速呢？因为仪轨的殊胜，诸神亲自接受供养，由此产生的福德；以及真言的力量，一滴水中也能产生恒河沙数的福德；初学者能显现净治不净显现之净土的等持；仅仅进入此乘，每个真言或等持的特点，也是成熟众生的特殊因缘；以及等持的行境，以色和真谛二者的法，缘于果的相状的智慧，存在于初和末之间。如何安乐呢？即身心没有粗重的感受。什么原因安乐呢？因为在此成就具有六支的身体，获得神通和众多等持，以及真言的力量，诸佛现前安住，以及真言和续部的结合，成办一切众生的意愿。什么是善巧方便呢？即进入戒律、等持、智慧和行境。持明者们使诸神欢喜，与特殊行境相关的等持和智慧，以及其他则是大乘之道的三个学处，在一切行境中都有神和真言的方便。事部大续、或行部续、或二者之续，以神的慢增长的方式进入。瑜伽部续则以神的慢遍布的方式进入。无上瑜伽部则是安乐的誓言戒律，习气，行为，以及上品的等持，安乐遍布，以及缘于彼行境的智慧，大悲，以及平等性，自性。
English
Therefore, the method of mantra is the most excellent. What are the methods of mantra? For beginners, it is a means, that is, it is excellent because of the characteristics of being fast, blissful, and skillful in means. How is it fast? That is, attaining enlightenment in this life, or sixteen lives, or three kalpas, or eight kalpas. What is the reason for its speed? Because of the excellence of the ritual, the deities personally accept the offerings, and the merit arising from this complete enjoyment; and the power of mantra, even a single drop of water can generate merit equal to the sands of the Ganges; beginners can manifest the samadhi of purifying the impure appearances of the field; just entering this vehicle, each characteristic of mantra or samadhi is also a special cause for maturing sentient beings; and the realm of samadhi, with the wisdom that focuses on the aspect of the fruit in the manner of both form and truth, exists between the beginning and the end. How is it blissful? That is, there is no coarse feeling in body and mind. What is the reason for its bliss? Because in this, one achieves a body endowed with six limbs, obtains many siddhis and samadhis, and by the power of mantra, the Buddhas abide manifestly, and by the union of mantra and tantra, all the wishes of beings are accomplished. What is skillful means? That is, entering into discipline, samadhi, wisdom, and conduct. The vidyadharas please the deities, and the samadhi and wisdom related to special conduct, and others are the three trainings of the Mahayana path itself, and in all conduct there are the means of deities and mantras. The great action tantra, or the performance tantra, or the tantra of both, enters in the manner of increasing the pride of the deity. The yoga tantra enters in the manner of pervading the pride of the deity. The Anuttarayoga tantra is the vow of bliss, discipline, habits, behavior, and the samadhi of the superior aspect, the pervasion of bliss, and the wisdom that focuses on that very conduct, great compassion, and equality, self-nature.
Chinese
是无有，以及安乐，以及遍布天神之相，由此将彼等自身与至上结合，故而进入行境。戒律是共同与不共同，以及广大与甚深的差别，以及禅定与智慧也是共同与不共同，以及广大与甚深的差别。为何大乐迅速呢？安乐是慈悲的自性。其自身是无自性，并且无所缘而现量，或者以现量的方式由最初的业所生起，因此，安乐使空性成为殊胜的现量之相，并且由此 使福德成为殊胜的缘故。中间总结是：续、果与咒的差别，以迅速、安乐、善巧等为殊胜。对于迅速与安乐如何行持？完全受用、增长、调伏与成熟。以智慧使迅速，以身体使禅定。现量安住与意乐成办。三学行境无上中，有共同非共同与广大甚深。此处咒的行相有三种，即殊胜、低劣与支分。其体性是什么呢？是大乐，以及天慢，以及仅与咒和合等。最初二者是真实，以及咒的法乘，以及持明的方式，以及与律仪相关联。后者不是那些，否则，仅仅是称为咒师。又是咒的行相有七种，即恒常之道，以及有分，以及成为特殊，以及首先是真实，以及大多数是大乐的行相，以及有些是大乐，以及稍微是大乐的行相。此处虽有称为一切大乐，但那会成为恒常之道。中间总结是：三者有分类，体性与差别以及行相七种。往昔雪域此地，虽大多数说是咒师，但此是不证悟，此是证悟，是上师们的恩德。由于没有如实知晓此行相，纵然精通经续差别，也未能完全辨别。 这是圣者们的话语。名为中间的偈颂。其中，续与咒应当区分，其中，什么是咒呢？是秘密咒等，以及大乐的智慧。什么是续呢？