Tibetan
་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་རྒྱས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཕྱོགས་འདིར་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཆ་ཆུང་དུས་དབྱེ་བར་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བྱེད། གཞན་དག་དོན་བཟང་པོ་རློམ་པ་དག་གིས་དབྱེ་བར་འདོད་དེ། མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྨྲའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། ལས་རིམ་དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྡོམ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་ཕྱི་ཡི་དང༌། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུའོ། །ཡང་ན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྡོམ་ནི། ས་ཆོག་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་དབང་བསྐུར་ རབ་གནས་དང༌། །ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་པ་ལས་ཚོགས་སོ། །ཡོ་བྱད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། རྒྱན་དང་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྲི་བ་དང༌། བསླང་བ་དང༌། ལུས་དང༌། བསམ་གཏན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཚུལ་དང༌། །བདེ་བས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་དང༌། །བདེ་དང་མྱུར་དང་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་དང༌། །བསླབ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ལམ་སྦྱོད་འབྲས་བུའི་ཚུལ། །དམིགས་པ་དམ་ཚིག་རྒྱུད་གཞན་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལམ་འདིར་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཀུན་གྱིས་བཤད། །བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཁྱད་པར་མིང༌། །ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། སྒོམ་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སོ་སོར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ་ཐོག་མར་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་ནོར་བུ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཡི་གེའམ། ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པས་རླུང་བཟློག་ཅིང༌། མངོན་ཤེས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྤར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་ སྙིང་གའམ་ལྟེ་བར་འབར་འཛག་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ །གཏུམ་མོ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོའོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་སོ་སོར་སྒོམ་མི་ནུས་ན། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་མན་ངག་སོ་སོ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བྲིའོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྒྱུད་བཤད་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ལ་ནི་དགོས་པའི་དོན་དང༌། བསྡུས་པའི་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་དང༌། བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་དང༌། རྗེས་འཇུག་གི་དབྱེ་བས་བཤད་དོ། །རེ་རེ་ཙམ་ནི་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཤིང་ཀུན་བྱས་ཀྱང༌། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པས་མི་གོས་ན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱན་བདུན་དང༌། དེའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། སྔོན་བྱུང་དང༌། རྗེས་འཇུག་དང༌། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་དང༌། ཕྱི་དང༌། ནང་དང༌། གཞན་དང༌། བརྟོན་པ་བཞིར་བཤད་པ་དག་གོ །ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་རྒྱུད་ ལ་ནི་ཚུལ་བཞིའོ། །མཐའ་དྲུག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ངེས་པ་དང་དྲང་དོན་ལ་ལྷག་མ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཚུལ་བཞིར་འཆད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚོགས་དང༌། སློབ་མའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡི་གེ་གསང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །ཚིག་གཅིག་དོན་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མཐའ་དྲུག་དང༌། དོན་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནི་ཚུལ་བཞིས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་ཉིད་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་མན་ངག་ཡོད་པར་ཡང་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུད་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དང༌། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བརྟགས་ནས་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས། རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞིབ་མོར་མཁས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་མཉན་ནོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྒོམ་པ་དང༌། གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོན་དང༌། མཎྜལ་བྱས་ལ། སྔོན་བྱུང་ཇི་ལྟ་བར་སྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་སོ། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྩེད་མོ་དང་ཀྱལ་ཀ་དང༌། ཞེ་སྡང་བའི་བརྒལ་ལན་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། ཧ་ཅང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་བས་གཏན་ཚིགས་དང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐལ་བ་དང༌། མན་ངག་མེད་པ་དང༌། རྫུན་གྱི་མན་ངག་དང༌། མ་སྨིན་པའི་སྐྱེས་བོས་ཐོས་པ་དང༌། འགྲན་པ་དང༌། རྙེད་པའི་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་མི་གཡེང་བས་འཆད་པ་དང༌། མཉན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷག་པར་ཡང་གཟིགས་སོ། །རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཅི། ལས་དང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་མ་མོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱ་ཆེ་བར་བླ་མའི་ངག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། མངོན་པ་ནི་བར་བར་དག་ལས་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་སོ། ཁ་ཅིག་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མི་བསྡུའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཐད་པར་མི་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་བཟུང་བས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྡ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགེ་བ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སྔཽན་མེད་པའི་གཏམ་བཟང་པོ་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནག་པོའི་ཉ་ལ་གནས་རི་བོ་མཐོན་པོའི་མགུལ་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་ཐུན་གསུམ་ལ་མྱུར་བར་སྦྱར་བའོ།། །།ཞུས་དག། །།མངྒལ་བིསྟཱརཾ།། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ནོར་རྫས།
Chinese
是瑜伽母续。诸佛的坛城和，密咒和，唯有结合增长，那是瑜伽续。圆满次第的自性，一切也没有差别。不了解这个意义，在这方面，有些聪明和不聪明的人，认为在小部分时有差别。有些则分为多种名称。其他自认为意义良好的人则认为有差别，只是说不确定的。续部的五个处所是什么呢？总摄是：事业次第成就誓言摄，禅定是续部的结合。事业的次第是不可估量的，从中大致归纳的是，彼性十种外在的和，秘密的彼性十种。或者还有十一种，总摄是：地基仪轨，修持和供养和，火供灌顶，开光和，用具坛城特征和，会供，念诵事业集合。用具是金刚杵和，铃和，手印和，装饰和那些等等。坛城的特征是绘画和，建立和，身体和，禅定。从咒语的力量增长福德的方式和，以乐空证悟的方式殊胜和，乐和迅速和方便善巧的差别和，三学烦恼道用果的方式，以所缘誓言劝请其他续部，大家都说这条道路特别超胜。这十一种是其他没有的。这两个是菩提殊胜的名称。这是总结的偈颂。能诠的次第分别，这是第三。禅修的方式是什么呢？生起次第是各自进行的。圆满次第这样禅修，首先在心间的dhūti（梵文，天城体，dhūtī，净脉）中，在日月结合的中央观修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。或者观修融化的宝珠，红色和白色，像芥子那么大的明点。在根门中观修字母或明点，能遮止风息，也能成就神通。这样从脐轮燃起拙火，融化头顶的ham（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马音：haṃ，汉语字面意思：哈），在心间或脐轮观修燃烧和降落。其他还有执持明点和后破的方式进入光明。拙火有三种，事业和瑜伽和自性的拙火。如果生起次第各自
English
It is the Yoga Mother Tantra. The mandalas of the Buddhas, and, the secret mantras, and, only the union increases, that is the Yoga Tantra. The nature of the Completion Stage is that everything is without difference. Without understanding this meaning, in this aspect, some who are wise and some who are not wise, think that there are differences in small parts. Some divide them into many categories. Others who presume to have good meanings think that there are differences, but only speak of uncertainties. What are the five places of the Tantra? The summary is: Activities, stages, accomplishment, vows are summarized, Samadhi is the union of the Tantra. The stages of activities are immeasurable, from which the general outline is summarized as: the ten external 'Thatness' and the ten secret 'Thatness'. Or there are eleven, summarized as: Ground rituals, practice and offerings, fire offerings, empowerments, consecrations, implements, mandala characteristics, assembly circles, recitation, and activity gatherings. Implements are the vajra and, the bell and, the hand gestures and, ornaments and those and so on. The characteristics of the mandala are drawing and, erecting and, the body and, meditation. The way to increase merit from the power of mantras and, the way to realize emptiness with bliss is supreme and, the difference between bliss and speed and skillful means and, the way of the three trainings, afflictions, path, practice, and result, by the object of meditation, vows, and urging other tantras, everyone says that this path is particularly superior. These eleven are not found in others. These two are names that distinguish supreme enlightenment. This is the summarizing verse. The division of the expressive sequence, this is the third. What is the way of meditation? The Generation Stage is done separately. Meditate on the Completion Stage in this way, first in the dhūtī (Sanskrit, Devanagari, dhūtī, pure channel) in the heart, in the center of the union of the sun and moon, meditate on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Or meditate on the melting jewel, red and white, a bindu the size of a mustard seed. Meditating on letters or bindus at the sense gates can reverse the winds, and also accomplish clairvoyance. In this way, ignite the inner heat from the navel chakra, melt the Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ha) at the crown of the head, meditate on burning and descending in the heart or navel. There are also other ways of entering the clear light through holding the bindu and subsequent dissolution. There are three kinds of inner heat: the inner heat of action, yoga, and nature. If the Generation Stage is separate
Chinese
如果不能禅修，就做念诵等共同的仪轨。次第的区分，会从非常多的口诀各自领悟，因此这里不写。禅修的次第区分，这是第四（部分）。讲解续部的方法是什么呢？对此，在外事部和瑜伽部中，有需要的意义，和总摄的，词的意义，连接，通过辩论的门径，开端，话语的结合是先发生和后随的区分来讲解。仅仅每一个都用六边来讲解，如是说，全部吃完并且全部做完，如果成就不会被罪过沾染，就像这样。在无上瑜伽部中，有七种庄严，以及它的谈话的结合有，先发生和后随，有些续部中有外和秘密，同样有内，如是性意义四种相，以及，外和内，其他和依靠四种来讲解。对于非常隐秘的续部，有四种方式。六边是对全部而言，对于决定和不了义，用剩余的四种来区分，因此是八种。同样对于其他也是，因此有二十四种。对于没有用四种方式讲解的，就没有集会和弟子的区分。说文字是伟大的秘密，我说不是文字的意义。一个词显示一个或两个意义是用六边，多种意义是用四种方式讲解。那也不是唯一确定的，也有讲解共同意义本身是三或四等等的，对于那些，也认为有通过三续部的门径来讲解等等的口诀。如果想要今生获得佛果，就应该听闻续部。对此，通过了知上师和弟子的特征来观察后接受灌顶。安住于誓言和律仪，对于二次第详细精通后听闻续部。守护的轮也禅修，朵玛也布施，全部都观想为坛城，对于上师金刚萨埵供养财物和曼扎，像先前一样禅修是上师和弟子双方都要做的。身体和 语和意的十一种过患要舍弃，那些是什么呢？睡觉等等身体的恶劣姿势
English
If one cannot meditate, then perform the common rituals such as recitation. The distinctions in order will be understood from the individual instructions of very many, therefore I will not write them here. The distinctions in the order of meditation, this is the fourth (part). What is the method of explaining the tantras? Regarding this, in the outer Action and Yoga tantras, there are the meaning of necessity, and the summarized, the meaning of the words, the connection, through the gateway of debate, the beginning, the combination of speech is explained by the distinction of what happened before and what follows after. Just each one is explained by six edges, as it is said, having eaten everything and done everything, if accomplishment is not stained by faults, like that. In the Unsurpassed Yoga tantra, there are seven ornaments, and the combination of its speech has, what happened before and what follows after, and in some tantras there are outer and secret, similarly inner, the four aspects of suchness meaning, and, outer and inner, other and reliance are explained as four. For the very hidden tantras, there are four modes. The six edges are for everything, for the definitive and provisional meanings, it is distinguished by the remaining four, therefore it is eight. Similarly for others as well, therefore there are twenty-four. For those that are not explained by four modes, there is no distinction of assembly and disciples. Saying that letters are the great secret, I say that it is not the meaning of letters. Showing one or two meanings with one word is with six edges, and explaining multiple meanings is with four modes. That is also not uniquely determined, there are also explanations of the common meaning itself as three or four etc., for those, it is also thought that there are instructions for explaining through the gateway of the three tantras etc. If you want to attain Buddhahood in this very life, you should listen to the tantras. Regarding that, having examined by knowing the characteristics of the teacher and the disciple, receive the empowerment. Abiding in vows and commitments, listen to the tantras after becoming thoroughly proficient in the two stages. Also meditate on the protective wheel, also give the torma, and visualize everything as a mandala, offer wealth and a mandala to the teacher Vajrasattva, like before, meditation is to be done by both the teacher and the disciple. The eleven faults of body and speech and mind should be abandoned, what are those? Bad postures of the body such as sleeping