Tibetan
བར་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་གྱི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་བྱང་གོང་འོག་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོར་རྒྱུར་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཉེ་ཚེ་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཞན་ ནི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་བདག་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ནས་གཞན། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དེ་དུས་དང་ཆོ་ག་ན་ཆོད་བསམ་པ་འདོད་ཆགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བདེ་སྡུག་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དམ། ཀུན་དར། ཀུན་བཟང༌། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རིག་མ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལ་རོལ་ལ། དེ་དག་ཏུ་བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་དང༌། གླུ་གར་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བཅས་ཏེ། བརྡའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་རྒྱ་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ཙམ་དང༌། འདོད་ཡོན་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་པ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །གནས་ནི་རང་གི་ཁྱྀམ་ཁོ་ནར་འདུག་བཞིན་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུ་བ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི་ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་དང༌། དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་དང༌། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཆོ་ག་ནི་དེ་དག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྔགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་དང༌། བསམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པོ་རང་གི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་ འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ན་ཚོད་ནི། གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་བཅས་དང༌། དར་ལ་བབ་ནས་སྤྲོས་མེད་དང༌། རྒན་པོའི་དུས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་སྤྲོས་བཅས་དང༌། དེ་ལས་ཆུང་ནས་སྤྲོས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆུང་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་མང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་དང༌། ཉུང་ངུ་ནི་སྤྲོས་མེད་དང༌། སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་གོམས་པ་དག་གིས་སོ། །གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་དོན་ནོ་གླང་པོའི་བདག་པོ་རྟ་ཡི་མཐའ་བཞིན་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པས། །མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྡིག་སྦྱོར་གྱི་ལས་སེམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའམ། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་དག་གིས་བྱ་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། ནང་ལ་གཞོལ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཅིག་ནི་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ། རགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ནི་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་པས། དེས་རིལ་ལུ་མིག་སྨན་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། སྤྱོད་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤྱད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུར་བུའི་འདེབས་པ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡང་བྱུང་མོད། རང་ལུགས་ལ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གླང་པོའི་བདག་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། སྤྱོད་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་འཕྲོས་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེས་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བཞུགས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རི་ལ་བགྲོད་པ་ལ་བཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་ནས་གཡུལ་འཐབ་པ་ལ་འཁྲུགས་པས་རྒྱལ་བར
Chinese
中间的行为是：主要为了各种有情众生的利益而行事，以及在显现菩提上下阶段，为了自他重大意义的近取因，所以行事。这些也大多是就主要方面而言。不仅如此，还有在趋近证悟之道上，各种不同时期的行事方式，并非一成不变。行为的体性等方面是：体性本身以及其他，是行为的必要，自我，然后又是从那之后。处所的区分在于时间和仪轨，决心，想法，贪欲，智慧也是其他。如是所示，行为的体性是：所有各种境、乐与苦、欲妙等，在内在与三摩地融为一体而修持。如何行事的方式是：有戏论、无戏论、极无戏论吗？普遍兴盛，普遍贤善，胜过一切的三者。与众多手印明妃一起，游走于各种境，享受各种欲妙。在其中，伴随着手势和手势的回应，以及歌舞等广大戏论而行事，是有戏论的行为。伴随着适当的手印，舍弃大部分手势等戏论而行事，是无戏论的行为。舍弃事业手印，仅有智慧明妃，舍弃欲妙，是极无戏论的行为。必要是为了成就一些尚未成就的成就，以及为了使已成就的更加增长而行事。处所是安住于自己的家中而行事，以及在普里拉玛等二十四个大地方游走，是处所的差别。时间的顺序是首先行有戏论，然后行无戏论，然后行极无戏论的行为。仪轨是在其中进行本尊瑜伽，以及咒语，三摩地，手印等仪轨的次第广略等。想法是修行者随自己的意愿，行三种行为中任何想要的行为。年龄是年轻的时候行有戏论，成年的时候行无戏论，年老的时候行极无戏论的行为。
English
The intermediate conduct is: primarily acting for the sake of various sentient beings, and in the context of the upper and lower stages of manifest enlightenment, acting as the proximate cause for the great meaning of oneself and others. These are mostly based on the predominant aspects. Not only that, but also the various distinctions of times when engaging on the path of approaching enlightenment are not entirely fixed. The nature of conduct and so on is: the nature itself and others, is the necessity of conduct, self, and then again from then on. The distinction of places lies in time and ritual, determination, thought, desire, wisdom are also others. As shown, the nature of conduct is: all kinds of objects, pleasure and pain, desirable qualities, etc., are mixed into one taste with inner samadhi and meditated upon. How to conduct oneself is: with elaboration, without elaboration, or extremely without elaboration? Universally flourishing, universally good, the three that surpass all. Wandering in various realms with many mudra consorts and enjoying various desirable qualities. In them, acting with gestures and responses to gestures, and with extensive elaborations such as song and dance, is conduct with elaboration. Acting with appropriate mudras, abandoning most elaborations such as gestures, is conduct without elaboration. Abandoning action mudras, having only wisdom consorts, abandoning desirable qualities, is conduct extremely without elaboration. The necessity is to act in order to accomplish some accomplishments that have not yet been accomplished, and to make those that have been accomplished grow further. The place is to act while staying in one's own home, and to wander in twenty-four great places such as Pūlīramala, is the difference of places. The order of time is to first engage in conduct with elaboration, then conduct without elaboration, and then conduct extremely without elaboration. The ritual is to perform deity yoga in them, as well as the order of rituals such as mantra, samadhi, mudra, etc., in detail and brief. The thought is that the practitioner acts according to his own wishes, whichever of the three conducts he desires. Age is to engage in conduct with elaboration in youth, conduct without elaboration in adulthood, and conduct extremely without elaboration in old age.
Chinese
同样，贪欲重者行有戏论之行，稍轻者行无戏论之行，极轻者行极无戏论之行。手印多者为有戏论，少者为无戏论，断绝者为极无戏论。作为行之支分所需要的猛烈之行，所显示的是：猛烈之结合转为两种，由次第二者通达空性者所为。一者如经文所说：“安住于圆满，如世间悉地之义，象主马之尽头，是名相之行之入。”因此，以罪恶之业，以心钉橛，或名猛烈之结合，为悉地之义，将神降于要害之处。其结合有两种，需由生起次第和圆满次第通达空性之瑜伽来完成。首先，生起次第之猛烈结合，对于安住于生起次第瑜伽之补特伽罗有两种：一是专注于咒的瑜伽士，二是专注于内。对于专注于内的瑜伽士来说，不需要猛烈的结合。而专注于咒的瑜伽士则需要。其中“一者”等的意义是：粗略的生起次第稳固者是专注于咒者。因此，为了成就药丸、眼药等悉地， 行为重复三次，即使修行长达六个月等时间仍未成就，此时，对咒语之神进行橛的安插等猛烈之结合，便能成就悉地。虽然也有人认为圆满次第的瑜伽士不需要猛烈的结合，但在自宗看来，圆满次第也存在需要猛烈结合的情况。其意义如“象主”等：圆满次第的瑜伽士，为了至上的悉地之义，即使行为重复三次，修行长达六个月仍未成就，暂时放下圆满次第的修习，安住于具有名相的生起次第之行，以及猛烈结合之行，便能成就。例如，某人攀登高山，骑乘大象，在战场上奋战而获胜
English
Similarly, those with great attachment engage in actions with elaboration, those with less attachment engage in actions without elaboration, and those with very little attachment engage in actions with extremely little elaboration. Many mudras are with elaboration, few are without elaboration, and abandonment is extremely without elaboration. What is shown as the fierce conduct needed as a branch of conduct is that fierce union transforms into two types, done by those who are accustomed to emptiness in the two stages. One is as stated in the text: "Abiding in completion, like the meaning of worldly accomplishment, the end of the elephant master and the horse, is the entry of the conduct of signs." Therefore, with sinful actions, with the mind as a stake, or called fierce union, for the sake of accomplishment, the deity is brought down to the crucial point. Its union is of two types, which must be accomplished by the yoga of emptiness in the generation stage and the completion stage. First, the fierce union of the generation stage, for the individual who abides in the yoga of the generation stage, there are two types: one is the yogi who focuses on mantra, and the other is the one who focuses on the inner. For the yogi who focuses on the inner, fierce union is not necessary. However, it is necessary for the yogi who focuses on mantra. The meaning of "one" etc. is that the one with a stable coarse generation stage is the one who focuses on mantra. Therefore, in order to accomplish siddhis such as pills and eye medicine, if the practice is repeated three times and still not accomplished even after practicing for six months or more, at that time, performing fierce union such as inserting a stake into the mantra deity will accomplish the siddhi. Although some argue that the yogi of the completion stage does not need fierce union, in our own system, there are also cases where fierce union is needed in the completion stage. Its meaning is like "elephant master" etc.: the yogi of the completion stage, for the sake of the supreme siddhi, even if the practice is repeated three times and still not accomplished after practicing for six months, temporarily setting aside the practice of the completion stage, abiding in the conduct of the generation stage with signs, and the conduct of fierce union, will accomplish it. For example, a person climbs a high mountain, rides an elephant, and wins by fighting fiercely on the battlefield.