Tibetan
བ་དང༌། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པར་ཡང་བསྟན་ནོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཔེ་དང་ཚིག་དང་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་གཞི་གང་ལ་ཡང་ཉེ་རིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྒྱར་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དུས་ཉེ་ཚེ་བ་ལ་རྒྱར་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དངོས་མེད་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་མི་རུང་སྟེ། བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོ་བོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་དང་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་འདོགས་ན་ནི། འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ཞིག་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའམ། རྣམ་རྟོག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཟད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོག་ན་ནི། འདི་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་ལ་ལེགས་པར་མ་དཔྱད་པར་མིང་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་དངོས་ཞེས་པ་འབྲོག་འགྱུར་ལས་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དངོས་སམ་ཚུལ་ནི་རངབཞིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང༌། མིག་སོགས་དབང་པོ་དང༌། ཆགས་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་རངབཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདིས་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་མ་གཏོགས། དཔེ་གང་གིས་ཀྱངམཚོན་དུ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་གདོད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ། ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་དང་འཕྲད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་ཤར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གཞན་དོན་མཛད་པའི་མཐུ་ཅན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། འབྲོག་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་ཤར་གང་ཡིན་ཞེས་པ། རང་བཞིན་གང་གསུངས་པ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་ཅར་ཤར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང༌། ཨུད་ད་ཤར་བ་དང༌། ཨུཀྟ་གསུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་དཔེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་བ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་གོ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བདུད་བཅོམ་པ་སོགས་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སྟོན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་དངོས་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་རོལ་པའི་ལོངས་ སྐུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་པས། སྐུ་སྔ་མ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོགས་པ་ཙམ་མོ།། དེས་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐུ་རྣམ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བཏུད་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །བཏུད་ནས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སུ་ཞིག་གིས་འཆད་ཅེ་ན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་ན། སྟོན་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་རྒྱུད་དོན་ལ་བསྙེགས་དགོས་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤོང་ལ། རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད། སླར་འདིར་འབྲི་བ་ཟློས་སོ་སྙམ་ན། གསལ་བར་ལེགས་རྟོགས་ཅེས་སྨོས་ཏེ་རྒྱུད་དུ་འཐོར་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེས་པ་དང༌། གབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་འདིར་གཞན་གྱིས་གོ་བླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བ་དང༌། གབ་འཁྲུགས་མེད་ཅིང་གསལ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟློས་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །རབ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱེད་དོ། །བརྗོད་བྱེད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱ་དེ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ལ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་སྔོན་བྱོན་མང་པོས། ཐོག་མ་མཆོག་དགའ་བ་དང༌། ཐ་མ་དགའ་བྲལ་ཞེས་སོགས་དང༌། གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་བཅས་སམ། མཚན་བཅས་སམ། འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དཔེས་མཚོན་ཞིང༌། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བཟློག་པས་དཔེ་མེད་ཅེས་སོགས་འཆད་པ་དང༌། སེམས་དག་པ་ཆོས་སྐུ་མི་རྟོག་པ། ངག་དག་པ་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ། ལུས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་བ་ཞེས་སོགས་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ༌།། གཉིས་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང༌། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་འདིའི་ལེའུ་ཐོག་མས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གང་གནས་ཤིང༌། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་དང༌། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་དག་གི་ངག །ཚངས་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དང༌། །གང་
Chinese
而且，还显示了自性不变是常恒的。无譬喻是指俱生智，是任何譬喻、词语和分别念都无法表达的意义。它完全从所有境和时中解脱，因此对于境和时的任何基础，都没有亲疏之分。因此，唯一的智慧以无有边际且不落入任何一方的方式遍及一切所知，即遍布一切。凡是事物，都不可能是遍布一切的，因为其自性显现而不混杂；而且，境和时接近时，就会有边际且落入一方。凡是不存在的事物，也不可能是遍布一切的，因为除了由心假立之外，其自性并不存在；而且，在任何见和经验的领域中都无法成立。仅仅不存在的事物，没有遍布和不遍布的区分。因此，这个自性俱生是解脱于事物和非事物之外的。 即使如此，如果将所知、所经验、所证悟以及完全确立的事物称为事物，那么这也应称为事物。如果将没有一和异、来往、生灭等戏论，或者分别念的领域已尽的事物称为非事物，那么这也可以是非事物。因此，如果不善加分析意义，而仅仅执着于名称并产生贪嗔，那是愚昧者的本性。所谓的“虚空之物”在《འབྲོག་འགྱུར།》中被称为“虚空之性”。那是像虚空一样无有戏论的意义。事物或性是指自性，是超越了色等境、眼等根以及贪等分别念的一切，是与虚空相同的自性。这样，这句话就表示，舍弃一切戏论，并以法性的方式遍及一切所知的智慧，唯有各自自己才能证悟，没有任何譬喻可以表达。无为、常恒、永恒不变的，那就是法身的特征。此外，圆满报身是依靠依止殊胜上师、布施等福德资粮、上师的加持以及智慧
English
Moreover, it also shows that the unchanging nature is constant and eternal. The unparalleled refers to the co-emergent wisdom, which is a meaning that cannot be expressed by any analogy, word, or conceptual thought. It is completely liberated from all objects and times, so there is no distinction of near and far for any basis of object and time. Therefore, the one wisdom pervades all knowable things in a way that is without limit and does not fall into any side, that is, it pervades everything. Whatever is a thing cannot be all-pervasive, because its own characteristics appear without being mixed; and when objects and times are close, they are limited in size and fall into one side. Whatever is non-existent cannot be all-pervasive, because it exists only as a mental construct, and its essence does not exist; and it is not established in any field of vision or experience. There is no distinction between pervasive and non-pervasive for mere non-existence. Therefore, this co-emergent nature is said to be liberated from things and non-things. Even so, if what is to be known, what is to be experienced, what is to be realized, and what is completely established are called things, then this should also be called a thing. If what is without elaboration such as one and different, coming and going, birth and death, or what has exhausted the field of conceptual thought is called non-thing, then this can also be a non-thing. Therefore, if one does not carefully analyze the meaning, but merely clings to names and generates attachment and aversion, that is the nature of the ignorant. The so-called "thing of space" is called "nature of space" in 《འབྲོག་འགྱུར།》. That is the meaning of being without elaboration like space. Thing or nature refers to self-nature, which is beyond all objects such as form, faculties such as eyes, and conceptual thoughts such as attachment, and is the same nature as space. In this way, this sentence indicates that the wisdom that abandons all elaborations and pervades all knowable things in the manner of the nature of reality can only be realized by oneself, and cannot be expressed by any analogy. The unconditioned, constant, and eternal, that is said to be the characteristic of the Dharmakaya. Furthermore, the Sambhogakaya is based on relying on the supreme Guru, accumulating merit through generosity and other virtues, the blessings of the Guru, and wisdom.
Chinese
由于所有支分圆满，当舍弃自性法性的所有垢染时，该法性从初始就安住于一切种类的福德和乐空俱生智慧的自性中。与二资粮道的结合相遇而显现，以自利和他利的两种功德而庄严。这也不是突然产生的，而是从初始就安住于自身自性中，显现为显现之物。其中，福德身是一切种类的，具有成办他利的能力，智慧心是乐空和意义的本体。这两者是双运的报身。在《འབྲོག་འགྱུར།》中，“自性显现为何”被翻译为“所说的自性为何”。如是翻译，语之智慧是一切音声，显现为大乘佛法的一切门。不可摧毁的语之智慧唯一，同时显现为一切法音之义。任何语之音声，也是自身的自性，即是法性之义。这两种不同的翻译，是梵文原本中uddha（梵文天城体：उद्ध）显现和ukta（梵文天城体：उक्त）所说之义不同的差别所致。化身被称为“胜者狮子”，虽然在不清净和清净的刹土中示现各种离欲和具欲之身，但由于战胜四魔而成为胜者，自身成为一切的无与伦比者，并且成为引导众生的殊胜者，故而是狮子。而且，为了对安住在各种世间界中的有情实际地宣说佛法，以及示现降伏魔众等如同是自主的行为，所以是随顺有情的显现而如此宣说的。真正的胜者狮子实际上是在密严刹土中享用的报身。真正的化身也是化现者，所以是前两种身自身利他功德，并且对于由其所作的化现也仅是如此安立而已。因此，虽然从本体的角度没有差别，但由于有三种差别的相，所以向这三种身顶礼，即是赞颂供养之义。顶礼之后要做什么呢？名为“秘密之真实性极度明晰”之
English
Since all the branches are complete, when all the stains of the nature of reality are abandoned, that nature of reality abides from the beginning in the essence of all kinds of merit and co-emergent wisdom of bliss and emptiness. It is manifested by encountering the union of the two accumulations of paths, adorned with the two qualities of self-benefit and the benefit of others. This is not something that arises suddenly, but rather it is the manifestation of what has been abiding in its own nature from the beginning. Among them, the merit body is of all kinds, possessing the power to accomplish the benefit of others, and the wisdom mind is the essence of bliss, emptiness, and meaning. These two are the Sambhogakaya in union. In the Drogmi Translation, "What is the manifestation of nature?" is translated as "What is the nature that is spoken of?" As translated, the wisdom of speech is all sounds, manifesting as all the doors of the Mahayana Dharma. The one indestructible wisdom of sound manifests simultaneously as all Dharma sounds. Whatever sound of speech is, that is also its own nature, which is the meaning of reality. These two different translations are due to the difference in the Sanskrit originals between uddha (Sanskrit Devanagari: उद्ध), meaning manifestation, and ukta (Sanskrit Devanagari: उक्त), meaning spoken. The Nirmanakaya is called "Victorious Lion," although it manifests various forms of detachment and attachment in impure and pure realms. However, because it is victorious by conquering the four maras, it becomes incomparable to all, and because it becomes the supreme guide for beings, it is a lion. Moreover, in order to actually teach the Dharma to sentient beings residing in various world realms, and to show the subjugation of demons, etc., as if it were an autonomous action, it is spoken in accordance with the appearance of sentient beings. The true Victorious Lion is actually the Sambhogakaya enjoying in the Akaniṣṭha realm. The true Nirmanakaya is also the one who emanates, so it is the quality of the benefit of others of the previous two bodies themselves, and it is only established as such for the emanation made by it. Therefore, although there is no difference from the perspective of essence, because there are three differences in characteristics, prostrating to these three bodies means praising and offering. After prostrating, what is to be done? It is called "The Secret Reality is Extremely Clear."