Tibetan
་དོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི། གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་མཐུ་ཅན་ནོ། དབྱེ་བ་ནི། དང་པོའི་བླ་མ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བླ་མ་ཞེས་པ་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་ཞུ་བདེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། བདེ་ཆེན་གྱི་བླ་མ་ཞེས་པ་ཕྱག་ཆེན་ལས་ཐོབ་པའི་ཞུ་བདེ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་སྔ་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་དེའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བླ་མ་ཞེས་པ། ས་འོག་མ་ནས་གོང་མར་འཕར་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནོ། །བསྟེན་ཚུལ་ནི། ལམ་དེ་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཞུ་བདེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བརྟགས་པའི་རིག་མའོ། །ཕྱག་ཆེན་ལ། རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་གཉིས་སོ། །དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བར་དེ་ཀུན་ལ་དང་པོར་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དབང་གི་དུས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་དང༌། ཞུ་བདེ་འབྲས་བུར་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་བར་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་འབྲས་བུར་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་སོ་སྐྱེའི་ལམ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་མིན་པ་ཉིད། ཅེས་པ་ལྟར་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བསྲེ་ཞིང་སྒོམ་ པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གདམ་ངག་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་གདམས་པ། དམ་ཚིག་ལ་གདམས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གདམས་པ། གཡོ་མེད་ལ་གདམས་པ། ཟུང་འཇུག་ལ་གདམས་པ། ཉེ་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ། ལྟོས་མེད་ལ་གདམས་པ། རང་ཉིད་ལ་གདམས་པ། འབྲས་བུ་ལ་གདམས་པ། ཆ་རྐྱེན་ལ་གདམས་པ་སྟེ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གང་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེར་འཛིན་མི་བྱེད་པར་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་འདྲེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་ནས་སྒོམ་ཞིང༌། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་དམིགས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནའང་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཀའང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གང་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། མ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། གཞིའི་བྱ་བ་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ནི། ཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་སྒོམ་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་དང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྒོམ་བྱ་ལམ་ལ། ལས་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་དང༌། བསྡུས་སྒོམ་དང༌། བསྡུས་སྒོམ་རབ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གང་དང་གང་ལ་ཇི་སྲིད་སེམས་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཡང་སྔར་གང་གོམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱིའང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སེམས་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་རྩོལ་བས་འཇུག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པས་རྒྱས་གདབ་མེད་པར་རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། སྐུ་ལ་གཞི་དུས་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐབས་དང༌། རྫོགས་རིམ་དངོས་མ་ཐོབ་པ་དང༌
Chinese
དོ། 第二的自性是，具有象征上方智慧光明的力量。分类是，第一上师是指生起次第极其究竟的智慧，俱生上师是指圆满次第正行的融乐第一刹那，大乐上师是指从大手印获得的融乐见道刹那各自之前出现者。决定生出的上师是指，从下地向上地提升之时的下地智慧七支。依止之理是，修习彼道本身和因缘聚合的同类。第三的自性是，融乐的不共因。分类是，道和智慧和大手印。智慧有誓言手印和观察明妃。大手印有，有相和无相两种。不分真实和假立，最初对这一切施予安乐是灌顶之时和成熟手印生起次第之时，融乐作为果实是未获得圆满次第正行之前，自性安乐作为果实是获得圆满次第正行的凡夫道，离戏论形象的手印出现在圣者道中。如何依止之理是，如是说，为了修习手印之义而说，不是为了日夜时分贪欲穷尽之义。如是，为了无漏安乐之义，将贪欲与空性混合而修习。 第四是窍诀，窍诀有，灌顶窍诀，誓言窍诀，行仪窍诀，无动窍诀，双运窍诀，近取窍诀，无待窍诀，自己窍诀，果窍诀，条件窍诀等十种。第一是，灌顶，导师教导不缘三轮。第二是，对于一切遮破和建立的誓言，以通达三轮无自性的智慧，以无缘的方式进入。第三是，对于身语意三的行仪，无论有相和无相，都以无缘的方式教导不要执着。第四是，对于三门的行为，觉悟到目标消失的空性之
English
Do. The second nature is that it has the power to symbolize the clarity of the wisdom of the above. The divisions are: the first lama refers to the wisdom of the ultimate stage of the generation stage; the co-emergent lama refers to the first moment of bliss in the main practice of the completion stage; the great bliss lama refers to the one that occurs before each moment of the path of seeing of bliss obtained from the great seal. The lama who definitely brings forth refers to the seven branches of the wisdom of the lower ground at the time of rising from the lower ground to the upper ground. The way to rely on it is to familiarize oneself with the same kind of path itself and the accumulation of causes. The third nature is the uncommon cause of melting bliss. The divisions are: the path, wisdom, and the great seal. Wisdom has the commitment mudra and the examined consort. The great seal has two types: with characteristics and without characteristics. Without distinguishing between real and imputed, initially bestowing bliss on all of these is at the time of empowerment and at the time of the maturing mudra generation stage, melting bliss as the fruit is before obtaining the actual completion stage, natural bliss as the fruit is the path of ordinary beings who have obtained the actual completion stage, and the mudra of the form of freedom from elaboration appears in the path of the noble ones. How to rely on it is as it is said, it is said for the sake of meditating on the meaning of the mudra, not for the sake of exhausting desire day and night. Thus, for the sake of stainless bliss, mix desire with emptiness and meditate. The fourth is the pith instructions, the pith instructions include: empowerment pith instructions, commitment pith instructions, conduct pith instructions, unwavering pith instructions, union pith instructions, proximate cause pith instructions, independent pith instructions, self pith instructions, fruit pith instructions, condition pith instructions, etc., ten types. The first is: empowerment, the teacher teaches not to focus on the three spheres. The second is: for all vows of negation and affirmation, enter with the wisdom of realizing that the three spheres have no self-nature, in a way that is without focus. The third is: for the conduct of body, speech, and mind, whether with characteristics or without characteristics, teach not to cling too much in a way that is without focus. The fourth is: for the actions of the three doors, realizing the emptiness of the disappearance of the target
Chinese
是与智慧大乐天身相合而行持。第五，于大乐之中，缘于离戏的空性之相而修，以乐缘于空性，二者双运之时也应无相而修。第六，自身与，手印，乐，灌顶四者皆平等而行持。第七，对于三门的一切受用，无有希冀与疑虑的顾虑，无自性，如不执着一般，与仪轨的结合而无所缘地行持。第八，于一切形相之中不缘自我自性，于世俗中为利他而精进菩提，以基础之行与一切道自身 象征。第九，不缘所证与能证菩提，却修欲得之方式，即果无自性却于具足一切自性功德者不缘之方式而希求。第十，于神通等成办他利的助缘以及魔与烦恼等一切障碍，知其无自性，却行自他之利。第五 修道之法，事业之基础，单独修，合修，以及合修之极。第一，无论何道，乃至心未稳固之前皆精进修持。第二，于生起次第与，圆满次第之次第各自，亦复如前所习者，为令稳固而修持。第三，二次第与，圆满次第之气脉明点心之瑜伽等，于具足七支之相中，互相增益，于一处修持，乃至以精勤而入。第四，无勤而入，且分别念极其消退，故无有增益，唯现圆满次第七支。此处道的体性即十四，金刚三，六支与七合，四种目的等等。第六，于身与智慧二者之中，身有基础之时与，生起次第之时与，未得真实圆满次第之时，
English
It is practiced by uniting with the wisdom and great bliss deity form. Fifth, in great bliss, meditate by focusing on the aspect of emptiness free from elaboration, and when focusing on emptiness with bliss, both should be meditated on without characteristics when uniting them. Sixth, oneself, mudra, bliss, and the four empowerments are all practiced equally. Seventh, in all enjoyments of the three doors, there is no consideration of hope and doubt, without inherent existence, and like non-attachment, practice without object of focus together with the ritual union. Eighth, in all aspects, not focusing on the self-nature of self, striving for enlightenment for the sake of benefiting others in conventional truth, and all the actions of the base and the path themselves symbolize. Ninth, without focusing on the object to be attained and the means to attain enlightenment, one meditates on the way of desiring to attain it, that is, although the result is without inherent existence, one aspires in a way that does not focus on those who possess all inherent qualities. Tenth, knowing that all the conditions for accomplishing the benefit of others, such as clairvoyance, and all the obstacles such as demons and afflictions are without inherent existence, one practices the benefit of oneself and others. Fifth, the path to be meditated on includes the basis of action, solitary meditation, combined meditation, and the ultimate of combined meditation. First, whatever path it may be, one should meditate diligently until the mind becomes stable. Second, in the stages of the generation stage and the completion stage, one meditates for the sake of stability on what one has become accustomed to before. Third, the yogas of the channels, winds, bindus, and mind of the two stages and the completion stage, in the form of possessing seven limbs, mutually enhance each other and meditate in one place until one enters with effort. Fourth, one enters without effort, and because conceptual thoughts are extremely subsided, there is no enhancement, and only the seven limbs of the completion stage appear. Here, the nature of the path itself is fourteen, the three vajras, the six limbs and the seven unions, the four purposes, and so on. Sixth, among the two, form and wisdom, form has the time of the base, the time of the generation stage, and the time when the actual completion stage is not attained,