Tibetan
ཡིད་ཡུལ་དུ་ལམ་མེ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཟུང༌། ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང༌། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པ་སེམས་གཟུང་སྟེ་འདི་བསྒོམས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་ཤུགས་རང་བབས་སུ་ཆད་ནས། གང་ལ་བསམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷན་ལྷན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བར་བར་དུ་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་གང་ལ་འཕྲོ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ག་ནས་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་གཟུང༌། ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །འདིའི་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་དོད་དུ་ཧཱུཾ་སྒོམ་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ངམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པར་འདོད་ པ་སོགས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་དབང་པོའི་སྒོར་མི་སྤྲོ་བའི་སྐབས། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་བརྟོད་པའི་ཚེ། རྒྱུ་ཞབས་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། འོག་རླུང་བསྐུམས་སྟེང་དུ་དྲངས། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དབང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་གསུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གེགས་སྡང་ཡང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་མྱུར་བ་ཞིག་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ས་བོན་མེད་པའི་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྣའི་བར་ཀ་མེད་པར་སྒོང་ལྐོགས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་རི་སྣ་ལ་རྨུགས་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་བུན་ནུ་ནུ་འདུག་པར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། རྒྱང་རིང་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྣ་རྩེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་ཁྱིལ་ལི་ལི་འདུགརླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་སྣ་ནང་གི་འོད་ཟེར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་སྐྱའི་རྣམ་པ་སྣའི་རྩ་བ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་སོང༌། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། བདེ་ཆམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། བདེ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱོར་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཨོཾ་གནས་པ་ན་ཨཱཿ ཕྱི་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ནི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཇོ་བོ་པུ་རངས་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉམས་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་ནས་སྔར་གྱི་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ བསྟུན། སྔར་བཞིན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཉིས་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང༌། སྙིང་གའི་དབུས་ནས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ། རི་སྣ་ལ་རྨུགས་པ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིལ་ལི་ལི་འདུག་ཅིང༌། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོད་ཟེར་དེས་སྤྱི་བོ་ལ་ཐུག་པའི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་ཆམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་བདེ་སྟོང་དུ་འབར་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་དབང་པོའི་སྒོར་སྤྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཟེར་ཡང་ཡོད་པའང་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ལ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང༌། ས་བོན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིམ་པ་སྔ་མས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟད་ནས་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཕྱི་དབྱིབས་མ་འགྱུར་ཀྱང༌། ནང་ལྡོང་མོ་ཆོས་འབྱུང་ཁ་འཕྲེང་ལྟས་དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་མ་འགྱུར་བ་ནང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་སྐྱ་དབུས་སྦུབས་ སྟོང་དུ་གནས་པ་དང༌། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང༌། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་སྦུབས་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་སྐྱའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་སྐྱ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་དམར་སྐྱ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་སྐྱའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༌། སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་སོང་ནས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཡུག་ཅིག་དྲག་ཏུ་བརྟད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་བྱ། འདི་ལ་མན་ངག་རྙིང་པ་འགའ་ལས་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་མ་བཤད་པ་ནི་ཞལ་ཤེས་ལ་བལྟོས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱིས་འགའ་ཞིག་དེ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལ། ཁ་ཅིག་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་འབའ་ཞིག
Chinese
应当使（明点）清晰地在心中显现，就在它尚未消失之际，将心专注于明点。之后无论生起什么分别念，都不要偏离那个明点，专注于它来修习，这样分别念的力量自然消减，在所缘之上，禅定便会自然而然地生起。然后，间或心念散乱于外境时，就在心念散乱之处，观想从心间散发出明点，并将心专注于此。当散乱于外境的分别念止息时，观想那个明点融入心间的明点之中。关于此诀窍，有些教言中说，可以修持吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）来代替心间的明点，或者观想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）或明点在日月交融的中央，这些都是可以的。还有些教言说，在不散乱于感官之门时，当专注于心间的明点时，要裸露腿部关节，收缩下部之气并向上提，舌抵上颚，忆念感官的体验。据说，这对初学者来说可能会有些障碍，但产生体验会更快。第二，无种子的自我加持：在观想自身为本尊时，观想鼻孔之间如无遮蔽的空蛋壳般空旷的内部，其中有红褐色的光芒，如山尖上的雾气般朦胧地存在。呼气时，观想气息不向远处散去，而是在鼻尖内外盘旋。吸气时，观想从鼻孔内的光芒中生起红白色的光芒，通过鼻根进入身体中央。当到达脐下四指左右的位置时，观想其光芒遍布全身，从而产生强烈的喜乐。如果经常修习此法，便会生起无边无际的乐空。当对此熟悉后，就在那个对境之上结合三字的观想：吸气时忆念嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字，圆满），安住时忆念啊（ཨཱཿ，āḥ，种子字，无生），呼气时忆念吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧伏）。这个金刚念诵出自口诀，是觉沃·普让巴的观点。对此生起体验并稳固后，将之前的光芒观想在眼球之中，随着气息的出入，观想如前一样进行出入。同样地，从双耳、鼻子、舌头和心间中央也进行...
English
One should make the (bindu) appear clearly in the mind, and just as it is about to disappear, focus the mind on the bindu. Afterwards, no matter what discursive thoughts arise, do not deviate from that bindu, but focus on it and practice, so that the force of discursive thoughts will naturally subside, and on the object of focus, samadhi will arise spontaneously. Then, intermittently, when the mind wanders to external objects, at the place where the mind wanders, visualize a bindu emanating from the heart, and focus the mind on this. When the discursive thoughts that wander to external objects cease, visualize that bindu dissolving into the bindu in the heart. Regarding this pith instruction, some teachings say that one can practice Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) to replace the bindu in the heart, or visualize Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) or a bindu in the center of the union of the sun and moon, and these are all acceptable. There are also some teachings that say that when not distracted by the gates of the senses, when focusing on the bindu in the heart alone, one should expose the knee joints, contract the lower air and draw it upwards, press the tongue against the palate, and recall the experience of the senses. It is said that this may be somewhat of an obstacle for beginners, but the experience will arise more quickly. Second, the seedless self-blessing: When visualizing oneself as the deity, visualize the unobstructed interior between the nostrils, like an empty eggshell, in which there is a reddish-brown light, like a misty haze on a mountain peak. When exhaling, visualize the breath not dissipating far away, but swirling around inside and outside the tip of the nose. When inhaling, visualize a reddish-white light arising from the light within the nostrils, passing through the root of the nose and entering the center of the body. When it reaches about four fingers below the navel, visualize its light pervading the entire body, thereby generating intense bliss. If one practices this constantly, bliss and emptiness without beginning or end will arise. When familiar with this, combine the visualization of the three syllables on that object: when inhaling, remember Oṃ (ཨོཾ, oṃ, seed syllable, perfection), when abiding, remember Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, seed syllable, unborn), and when exhaling, remember Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, subjugation). This Vajra recitation comes from the oral instructions and is the view of Jowo Purangpa. After generating experience and stabilizing it, visualize the previous light within the eyeballs, and with the in and out breath, visualize it going in and out as before. Similarly, from the two ears, nose, tongue, and the center of the heart, also...
Chinese
也应当那样做。在金刚顶中观修，当（气息）进入上方气脉时，就像山顶聚集雾气一样，呈盘旋状。当（气息）外出时，观想那光芒接触到头顶，遍布整个身体内部，从而感到舒适。同样地，也应当从各个感官之门念诵三字明咒。这些也有助于成就五种感官的现量，并使境相显现为乐空。在没有种子字的情况下，据说这六种感官的愉悦即使没有也可以，但有的话也很好。第二，多种金刚次第，分为有种子字的多种金刚次第、多种形态金刚次第和无种子字的多种金刚次第三种。第一种是，如果认为通过之前的次第已经成就了持明点，那么就将心专注于与业手印相结合的宝珠之中，从而持有宝瓶。然而，暂时依赖自身更为重要，所以首先如前进行前行。智慧母猪的秘密外形不变，但内部子宫法源口朝上，其中方便金刚真实存在，外形不变，内部五峰金刚呈红白色，中央空虚。在自己头顶上方一箭之高的空中，多种金刚的角呈东方白色、北方绿色、西方红色、南方黄色、中央蓝色，内部空虚，其中法源三角形呈红白色，中央五峰金刚呈红白色，呈躺卧姿势，其中心专注于红白色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）。从那（吽）中发出光芒，融入所有佛菩萨的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）中。从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）中发出无法想象的红白色光芒。从头顶向下穿过身体内部，到达金刚顶端宝珠孔中的红白色明点，将心猛烈地专注于此。像这样反复观修。延长专注于宝珠明点的时间。对于此，一些旧的口诀没有提到宝珠明点，这是因为他们依赖于口头指导。后来有些人认为不需要它，这是非常错误的。有些人只专注于宝珠明点。
English
It should also be done that way. Meditate within the vajra tip, and when (the breath) enters the upper channel, it gathers in a swirling manner like mist forming on a mountaintop. When (the breath) exits, contemplate that the light touches the crown of the head, pervading the entire body, thus feeling comfortable. Similarly, one should also recite the three-syllable mantra from each of the sense gates. These also help to accomplish the five sensory perceptions and cause the appearance of objects to blaze as bliss and emptiness. In the absence of seed syllables, it is said that these six pleasures of the senses are acceptable even if they are not present, but it is good if they are. Second, the various vajra stages, divided into three: the various vajra stages with seed syllables, the various forms of vajra stages, and the various vajra stages without seed syllables. The first is, if it is considered that the holding of bindu has been accomplished through the previous stage, then focus the mind single-pointedly on the jewel combined with the karma mudra, thus holding the vase. However, for the time being, relying on one's own body is more important, so first perform the preliminaries as before. The secret of the wisdom sow, although the outer form does not change, the inner vulva, the source of dharma, faces upward, and within it, the skillful vajra truly resides, the outer form unchanged, the inner five-peaked vajra is reddish-white, the center empty. In the sky, one arrow-length above one's own crown, the horns of the various vajras are white in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, and blue in the center, the interior empty, within which the triangular source of dharma is reddish-white, and in the center, the five-peaked vajra is reddish-white, lying down, and at its center, focus single-pointedly on the reddish-white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽). From that (Hūṃ) light radiates, dissolving into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) of all Buddhas and Bodhisattvas. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) arises an inconceivable mass of reddish-white light. Passing from the crown of the head through the interior of the body, it descends to the reddish-white bindu in the jewel's hole at the tip of the vajra, and focus the mind intensely on this. Meditate in this way repeatedly. Lengthen the time of focusing on the jewel bindu. Regarding this, some old instructions do not mention the jewel bindu, because they relied on oral instructions. Later, some thought it was not necessary, which is very wrong. Some focus only on the jewel bindu.