Tibetan
ངས་པ་དང༌། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་གསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚོགས་བཅས་དང༌། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྲུང་བ་དང༌། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བ་དང༌། །བདེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། པདྨ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧྲི། ཨོཾ་ཧྲི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཾ། བ་ལིང་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ནས། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲུལ་མཛད་པའི། །གར་མཁན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་མངའ་བ། །དྲག་པོ་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆས་ རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ལུས་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་རྩལ་རྫོགས་སྟོབས་བཅུའི་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ། །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཙྪ་མུ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་ཐིམ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ། ཉལ་བ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཉལ་བ་ལས་ལངས་པའམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར། ཀཾ་ཧཾ་ཨཾ་ཏུཾ། ཞེས་གོ་ཆ་དགོད། རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཨ་བ་ལམྤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས། དགེ་བ་བསྔོའོ། །འདིའི་སྔགས་འཕྲེང་ རྒྱས་པ་བཟླ་བར་མོས་ན། གཙོ་བོ་དྲུག་སྨོས་ཟིན། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཛཿབཛྲ་དྲིཥྟི་ས་མ་ཀེ་མ་ཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀེ་ལཱི་ཀཱེ་ལཱི་ཧཱུཾ། བཾ་བཛྲི་ཎི་ས་མ་ར་ན་ཊ། ཧོ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཏྲཾ། ཨོཾ་ཨཾ་མ་དུ་བཛྲི་གྷྲུཾ་གྷྲུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་གྷེ་གུ་ལུ་གུ་ལུ་བྲུཾ། ཨོཾ་ཧཿཤ་རང་བཛྲི་ཨཾ་ཨཾ། ཨོཾ་ཁཾ་བཛྲ་ཤེ་ཤི་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཾ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ནི་ཏྲ་ཊ། ཧེ་ར་ཏེ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ། ཧོ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧ་སྱ་ཧ་ཧ་བཾ། ཨོཾ་ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་བེ་ས་བཛྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། ཨཱ་བཛྲ་དྷུ་པེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ ཨཿབཛྲ་གནྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲཾ་ཀུ་ཤི་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་པཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤཾ །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་སཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨྨ་ཐཾ། ཧཾ་སཏྭ་བ་ཛྲེ། ཛྲཾ་བཛྲ་ར་ཧྲེ་ས་ཏ། ཏྲཾ་བཛྲ་པདྨེ་དྷཾ། བི་ཤྭ་བཛྲི། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཾ་ར་ཏི་བཛྲ་སོགས་ལ། བཛྲ་གྱི་དོད་དུ་ཙཀྲ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་སྣང་གི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་པ་ར་མ་ཡོ་གཱི་ཤྭི་རི་ཧྲཱིཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་མཧཱ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་མ་ཀུ་ཊ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡོ་ནི་ཛྫིཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་པ་ཏྭ་རེ་ཛིཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་པྲ་ཧ་ར་མཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤུ་ལ་གྲི་བྷིནྡ་མཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀོ་ཤེ་ཚིནྡྷ་མཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་བི་མ་ལ་པཱ་ཤེ་མཊ། ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་མཾ། བཾ་མཧཱ་རཏ་བཛྲི་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ་ཡཾ། རཾ་མཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲེ་ཧཱིཿ ཨ་བཛྲ་པུཥྤེ། སོགས་བརྒྱད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨཱ་ཛྫཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་ པདྨི་ཧེ་པདྨི་པདྨི་བཾ། ཧོཿཔདྨ་མ་ཎི་རཱ་ཛི། ཧཱུཾ་པདྨ་ཎྜེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧེ་མཧཱ་བི་ཤྭ་པདྨ་མཱུརྟེ་སིདྡྷྱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧྲཱིཿཔདྨི་པདྨ་ཧཱུཾ་ཨཱཾ། ཧོཿཔདྨི་བི
Chinese
ངས་པ་和，百因陀罗与悦意小妾，大天神眷属众等，八方护法与眷属，八大龙王与眷属，空行母猛女持腹者，尸林空行母众等，以及其余的妖魔鬼怪八部众，六道众生与眷属等，身语意等净化后，各自本尊之形相执持者，聚集于此处的具誓者，享用供品食子及装饰，守护誓言吧具誓者，勤于事业的空行母们，空行母猛女与眷属们，请做瑜伽修行的朋友吧！行事业金刚及眷属们，行息增怀诛事业，守护大乘密咒，平息疾病和邪魔等，增延寿命福运，成就安乐果实。嗡啊吽，莲花巴达巴木卡吽舍，（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། པདྨ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧྲི།，梵文天城体：ओम् आः हूँ पद्म बडब मुख हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ padma baḍaba mukha hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，莲花火焰口吽舍）嗡舍班匝达吉尼南，巴陵达扎德匝吽卡嘿，（藏文：ཨོཾ་ཧྲི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཾ། བ་ལིང་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ओम् ह्रीः वज्र डाकिनी नम् बलिम् त प्रतिच्छ हूँ खा हि，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ vajra ḍākinī nam baliṃ ta praticcha hūṃ khā hi，汉语字面意思：嗡舍金刚空行母，食子您接受吽卡嘿）嗡啊舍卡嘿，（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ओम् आः ह्रीः खा हि，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ khā hi，汉语字面意思：嗡啊舍卡嘿）念诵三遍供养共同宾客后，伴随着乐器的声音，嗡大悲垂视，化现各种续部，拥有舞者轮之续部者，寂猛调伏者向您顶礼，向化现各种舞蹈之相者顶礼，向金刚等兵器 嬉戏者顶礼，向无余诸天之天主守护者顶礼，向英雄圆满十力之力量者顶礼。阿底布霍，阿拉拉拉拉霍，念诵百字明三遍。嗡十方虚空边际，成办一切有情之利益，如您意之自在，愿我成为彼之行者，愿一切有情安乐，愿一切有情无有瑕疵，以何道解脱，愿彼迅速获得佛果。嗡您成办有情一切利益，赐予随顺之成就，往生佛刹后，祈请再次降临。格擦姆，如是智慧尊众返回，誓言尊众之坛城融入自身，入座间或睡眠时，自身心间的光明照射，坛城之轮融入光明，自身融入誓言萨埵，彼为智
English
Ngespa and, Indra with his beloved consort, great gods with their retinues, the eight directional guardians with their retinues, the eight great nagas with their retinues, the fierce dakini Gusdzinma, the assembly of charnel ground mothers, and also the eight classes of gods and demons, the six realms of beings with their retinues, having purified body, speech, and mind, those who hold the form of their own deity, those with samaya who have gathered in this place, accept the offerings, torma, and adornments. Protect the samaya, you who have samaya. Dakinis who are diligent in their activities, fierce dakinis with their retinues, please be friends in accomplishing yoga! Vajra servants who perform actions, accomplish the activities of pacifying, increasing, empowering, and subjugating, protect the great vehicle secret mantra, pacify diseases and evil spirits, increase lifespan and auspiciousness, and accomplish the fruits of happiness and well-being. Om Ah Hum, Padma Badaba Mukha Hum Hri. Om Hri Vajra Dakini Nam, Balingta Pratitsa Hum Khahi. Om Ah Hri Khahi. Having offered this three times to the general guests, accompanied by the sound of musical instruments: Om, having gazed with great compassion, you who emanate various tantras, you who possess the tantra of the wheel of dancers, I prostrate to you, the fierce pacifier. I prostrate to you who emanate various forms of dance. I prostrate to you who play with weapons such as the vajra. I prostrate to you, the supreme protector of all the gods. I prostrate to you, the hero who has perfected his skills, the power of the ten strengths. Ati Bhuho. Alalalala Ho. Recite the hundred-syllable mantra three times. Om, in the ten directions, as far as the limits of space, accomplishing the benefit of all sentient beings, just like the lord of your mind, may I become the one who practices that. May all sentient beings be happy. May all sentient beings be without flaws. By whatever path they are liberated, may they quickly attain Buddhahood. Om, you accomplish all the benefits of sentient beings, grant the siddhis that are in accordance. Having gone to the Buddha-field, I request you to come again. Gatsa Mu. Thus, the wisdom beings depart. The mandala of the samaya beings dissolves into me. When entering a session break or sleeping, the light from my heart shines, the wheel of the mandala dissolves into light, and I myself dissolve into the samaya sattva. That is wis
Chinese
心融入于菩萨。彼融入于定心菩萨。彼又融入于吽。彼又收摄于那达之间，融入于平等性之状态。从睡眠中醒来，或进入行为时，化为金刚萨埵双手之身。于顶等四处，安立“康 杭 昂 吞”之甲胄。念诵“拉特纳 玛拉 阿比钦扎 吽 帕 阿瓦兰帕 阿比钦扎 吽”，观想以五部之顶饰灌顶。回向善根。若欲念诵此之长咒鬘，则六主尊已述。眷属之咒为：扎 巴扎ra 德日什地 萨玛 凯 玛 达。吽 巴扎ra 凯里 凯里 吽。 邦 巴扎日尼 萨玛 ra 纳 达。 霍 巴扎ra 嘎玛 效日 德让。 嗡 昂 玛度 巴扎日 格日吽 格日吽。 嗡 巴扎ra 美格 咕噜 咕噜 布日吽。 嗡 哈哈 然 巴扎日 昂 昂。 嗡 康 巴扎ra 效效 日 吽 吽。 嗡 昂 ra 德 巴扎ra 比拉斯尼 德ra 达。 黑 ra 德 巴扎ra 嘎德 德 德 德。 霍 ra 德 巴扎ra 哈效 哈 哈 邦。 嗡 黑 ra 德 巴扎ra 讷日德亚 贝萨 巴扎让。 嗡 巴扎ra 布效贝。 阿 巴扎ra 度贝。 嗡 巴扎ra 阿洛给。 阿 巴扎ra 根德。 嗡 巴扎让 咕效 扎。 嗡 巴扎ra 巴效 吽。 嗡 巴扎ra 效日让 卡雷 邦。 嗡 巴扎ra 根德 霍。 此为金刚萨埵之坛城。嗡 巴扎ra 萨埵 效。 嗡 巴扎ra 拉特纳 让。 嗡 巴扎ra 达玛 桑。 嗡 巴扎ra 嘎玛 汤。 杭 萨埵 巴 哲。 哲让 巴扎ra ra 赫 萨达。 德让 巴扎ra 巴美 丹。 比效 巴哲。 其余，于“嗡 昂 ra 德 巴扎ra”等，以“扎格ra”代替“巴扎ra”。此为毗卢遮那之坛城。吽 巴扎ra 咕哈 悉地 巴ra 玛 哟嘎 效日 赫日。 吽 吽 巴扎ra 灿迪 效日 卡德旺嘎 玛哈 巴扎ra 嘎巴拉 玛拉 玛古达 汝鲁 汝鲁 哈。 吽 巴扎ra 纳拉 哟尼 哲。 吽 巴扎ra 巴德瓦热 哲。 吽 巴扎ra 普拉哈ra 玛达。 吽 巴扎ra 效拉 格日 宾达 玛达。 吽 巴扎ra 阔效 钦达 玛达。 吽 巴扎ra 比玛拉 巴效 玛达。 黑 巴扎ra ra 德 芒。 邦 玛哈 ra 达 巴扎日 霍。 嗡 巴扎ra 洛扎内 扬。 让 玛哈 效日 巴哲 赫。 阿 巴扎ra 布效贝。 等八者如金刚萨埵之时。此为黑汝嘎之坛城。嗡 萨瓦 达塔嘎达 巴玛 哲。 吽 巴扎ra 巴美 黑 巴美 巴美 邦。 霍 巴玛 玛尼 拉哲。 吽 巴玛 曼德 效日 吽 帕。 黑 玛哈 比效 巴玛 穆尔德 悉地昂 吽 帕。 赫日 巴美 巴玛 吽 昂。 霍 巴美 比
English
The mind dissolves into the Bodhisattva. That dissolves into the Meditative Bodhisattva. That also dissolves into Hūṃ. That is also gathered into the space of Nada, dissolving into the state of equanimity. When arising from sleep or engaging in activity, one transforms into the two-handed form of Vajrasattva. At the four places, such as the crown of the head, one establishes the armor of "Kaṃ Haṃ Aṃ Tuṃ." Reciting "Ratna Māla Abhiṣiñca Hūṃ Phaṭ Avalampa Abhiṣiñca Hūṃ," one visualizes being empowered by the five-family diadem. Dedicate the merit. If one wishes to recite the extended mantra garland of this, the six main deities have already been mentioned. The mantras of the retinue are: Jaḥ Vajra Dṛṣṭi Sama Ke Ma Ṭa. Hūṃ Vajra Kelī Kelī Hūṃ. Baṃ Vajriṇī Sama Raṇa Ṭa. Ho Vajra Kāmeśvari Traṃ. Oṃ Aṃ Madu Vajri Ghruṃ Ghruṃ. Oṃ Vajra Meghe Gulu Gulu Bhruṃ. Oṃ Haḥ Śaraṃ Vajri Aṃ Aṃ. Oṃ Khaṃ Vajra Śeśi Ri Hūṃ Hūṃ. Oṃ Aṃ Rati Vajra Vilāsini Tra Ṭa. He Rati Vajra Gīte Te Te Te. Ho Rati Vajra Hasya Ha Ha Baṃ. Oṃ He Rati Vajra Nṛtya Besa Vajraṃ. Oṃ Vajra Puṣpe. Ā Vajra Dhūpe. Oṃ Vajra Āloke. Aḥ Vajra Gandhe. Oṃ Vajraṃ Kuśi Jaḥ. Oṃ Vajra Pāśe Hūṃ. Oṃ Vajra Śrīṃ Khale Paṃ. Oṃ Vajra Ghaṇṭe Hoḥ. These are the deities of Vajrasattva. Oṃ Vajrasattva Śaṃ. Oṃ Vajraratna Raṃ. Oṃ Vajradharma Saṃ. Oṃ Vajrakarma Thaṃ. Haṃ Sattva Bajre. Jraṃ Vajra Ra Hre Sata. Traṃ Vajrapadme Dhaṃ. Viśva Vajri. For the rest, in "Oṃ Aṃ Rati Vajra" etc., replace "Vajra" with "Cakra." These are the deities of Vairocana. Hūṃ Vajraguhya Siddhi Paramayogīśvari Hrīḥ. Hūṃ Hūṃ Vajracandeśvari Khaṭvāṃgi Mahāvajrakapālamālāmakuṭa Rulu Rulu Hā. Hūṃ Vajranārāyo Nijjiḥ. Hūṃ Vajrapatvare Jih. Hūṃ Vajraprahara Maṭ. Hūṃ Vajraśūlagrī Bhinda Maṭ. Hūṃ Vajrakośe Chinda Maṭ. Hūṃ Vajravimala Pāśe Maṭ. He Vajrarati Maṃ. Baṃ Mahārata Vajri Hoḥ. Oṃ Vajralocane Yaṃ. Raṃ Mahāśrī Vajre Hīḥ. A Vajrapuṣpe. The eight, etc., are as in the case of Vajrasattva. These are the deities of Heruka. Oṃ Sarvatathāgatapadmā Jjaḥ. Hūṃ Vajrapadmi He Padmi Padmi Baṃ. Hoḥ Padmamani Rāji. Hūṃ Padmaṇḍeśvari Hūṃ Phaṭ. He Mahāviśvapadmamūrte Siddhyaṃ Hūṃ Phaṭ. Hrīḥ Padmi Padma Hūṃ Āṃ. Hoḥ Padmi Bi