Tibetan
་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་བི་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎཱི་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྟཎྜེ་ར་ཎི་ཏི། པྲ་ར་ཎི་ཧ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ན་ད་སམྦྷ་ཝེ་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་བདག་བསྐྱེད་དང༌། དབང་རྫས་སྒྲུབ་པ་བུམ་བསྐྱེད་དང༌། དབང་གི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་ལེན་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང༌། རྗེས་ཆོག་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚིག་བཅད་སོགས་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཅི་རིགས་པ་བླང་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་ཡང༌། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་གཞུག་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་ཞིང༌། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་ནས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ནས། རྒྱན་དང་བཅས་ཐུགས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལས་ཤར་དུ་མཾ་ལས་ནས། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་བཞི་བུམ་པ་བཞི་ནས། གང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྤྱི་བོ་པུལླི་རཱ་ན་ལ་ཡར་ནས། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ནས། བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ནས། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ་གྱི་བར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ནས། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བདག་ཅག་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ཤཔྟའི་བར་དང༌། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདུག་པར་མོས་ལ་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་མི་གསལ་མོད། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་ངེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདག་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས། གཞན་གྱི་ཁ་སྐོངས་ཡེ་མེད་ཀྱང༌། རང་གཞན་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆོད་པ་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ། རང་ལུགས་དང་མི་འགལ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཁ་འགེངས་བྱེད་ན། ལུགས་གཉིས་ཏེ། ཁ་འགེངས་པ་སྡུས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་དང༌། ཁ་འགེངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལོ་པཎ་གཞན་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ། ཉུང་ངུའི་ཆོ་ག་འདིའི་རིགས་ལ་སྔ་མ་ལེགས་ཚབས་ཆེ་བས་ཕལ་ཆེར་དེའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །དེ་བཞིན་ཕག་མོ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བའི་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། །ལུས་ལ་རྣམ་གནས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གོང་ནས་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བྱ་སྟེ། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྡོམ་པ་བསྒྲགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང༌། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་དང་སོགས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། ཞེས་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པ་བསྲུང་གི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཕྱི་མ་འདི་ཕམ་ཐིང་བ་དང༌། སུ་མ་ཏིའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མཛད་ཀྱི། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ལ་མི་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་བས་ལག་ལེན་འདམ་ཁ་ཡིན་མོད་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་བ་རཱ་ཡ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཏད་ལ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ། ཞེས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པར་མོས། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཁ་སྐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དམ་བཞག་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་བུ་ཁྱོད་བདུད་རྩི་སྟེ། །མ་བསྲུངས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་དུག །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་འགྲུབ་བོ། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨུད་ད་ཀ་ ཋཿཋཿཋཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་དང་འགལ་མི་བྱ་སྟེ། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་ནི། དང་པོར་དམྱ
Chinese
以及坛城轮的所有本尊，祈愿诸佛和菩萨都能亲眼目睹并增长广大。嗡 班杂 阿甘 梭哈。嗡 班杂 巴当 梭哈。嗡 班杂 布贝 阿 吽。同样地，香。光。香水。食物。声音 阿 吽。嗡 萨瓦 维达 布拉 布拉 苏拉 苏拉 阿瓦达亚 阿瓦达亚 吼。嗡 班杂 斯帕拉 纳 康。嗡 班杂 刚德 然尼 帝。扎 然尼 哈。桑 扎 然尼 达。萨瓦 布达 刹 扎 扎利 帝。扎 嘉 巴拉 米达 纳达 桑 巴 威 达 班杂 达玛 赫达 亚 尼 桑 托 萨 尼 吽 吽 吽 吼 吼 吼 阿 康 梭哈。以此降临乐器之加持。然后进入正式仪轨，此有五部分：一是坛城修法之自生，二是加持法物之瓶生，三是使灌顶之基坛城特殊化，四是灌顶并接受和布施，五是后行仪轨使本尊欢喜。第一部分是从皈依开始，直至念诵完毕，如修法仪轨般修持。在供养之时，取用如黑法之坛城仪轨中所述之二水、妙欲、乐器、十六明妃之偈颂等，随力取用。 若有兴致，亦可加入赞颂，在八句偈颂之后，加入劫末火等，随力而为。念诵完毕后，如修法仪轨中所述，亦供养世间和出世间之食子。第二部分是：清净瓶，从空性中，由邦字（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）生出各种莲花之上，由阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）生出月亮座垫。其上，由仲字（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出珍宝瓶，腹部膨胀，颈部细长，口部下垂，以天神的衣物为颈饰，以如意树为口部装饰，内部充满水和所有精华的中央。于其中，世尊吉祥黑汝嘎如靛蓝色般燃烧，安住于火焰之中。其心间的中央，由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）生出吉祥黑汝嘎，具有所有装饰，在心间方向的四瓣莲花上，东面由芒字（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：种子字）生出，安住于火焰山之中。四隅的四个瓶中，充满一切。顶髻从布拉那亚拉向上，双足拥抱父尊。心间外围的八瓣莲花上，东面是卡瓦格达。
English
And may the deities of the mandala wheel, all the Buddhas and Bodhisattvas, appear and flourish in their sight. Om Vajra Argham Svaha. Om Vajra Padyam Svaha. Om Vajra Pushpe Ah Hum. Likewise, Dhūpe. Aloke. Gandhe. Naivedite. Shabda Ah Hum. Om Sarva Vid Pura Pura Sura Sura Avartaya Avartaya Hoh. Om Vajra Spharani Kham. Om Vajra Ghante Raniti. Prarani Ha. Samprarani Ta. Sarva Buddha Kshetra Prachalite. Prajnaparamita Nada Sambhaveta Vajradharma Hridayani Santoshani Hum Hum Hum Ho Ho Ho Ah Kham Svaha. By this, the blessing of the musical instruments is invoked. Then, one should enter the actual ritual, which has five parts: First, the self-generation of the mandala accomplishment; second, the vase generation of accomplishing the empowerment substances; third, making the basis of empowerment, the mandala, special; fourth, bestowing, receiving, and giving empowerment; and fifth, the subsequent ritual of pleasing the deities. The first part is to practice from taking refuge until the end of the recitation, as in the sadhana. At the time of offering, take whatever is appropriate, such as the verses of the two waters, sensual pleasures, musical instruments, and sixteen goddesses, as explained in the black tradition's mandala ritual. If you are interested, you can also add praises. After the eight-line verses, add the fire of the end of the kalpa, etc., as you see fit. As soon as the recitation is completed, offer worldly and transcendental tormas as described in the sadhana. The second part is: purify the vase. From emptiness, from Pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable) arises a lotus of various colors, and from Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: seed syllable) arises a moon cushion. On it, from Bhrum (Tibetan: བྷྲུཾ, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: seed syllable) arises a precious vase with a bulging belly, a slender neck, and a drooping mouth, adorned with a divine garment as a neck ornament and a wish-fulfilling tree as a mouth ornament, filled in the center with water and all essences. In the center of it, the Bhagavan Shri Heruka blazes like indigo, residing in the midst of a blazing fire. In the center of his heart, from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) arises Shri Heruka, with all ornaments, on the four petals in the direction of the heart, in the east from Mam (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal meaning: seed syllable) arises, residing in the midst of a blazing fire mountain. The four vases in the four corners are filled with everything. The crown of the head rises from Pullanayala, with both feet embracing the father. On the eight petals around the outside of the heart, in the east is Khwageda.
Chinese
从彼处安住。从自己心间的吽字的光芒中，直至所有灌顶之神融入自身，迎请智慧尊并广行灌顶。以咒语和手印供养二水、受用、乐器和十六明妃等。手持结界绳，在尽可能念诵主尊父母心咒之后，念诵二十一遍嗡松巴等。念诵三遍百字明，并以未及之处等祈求宽恕，祈请赐予我等师徒一切成就。念诵嗡阿吽，因供养之缘故，祈愿诸神以大贪欲之火融入菩提心。第三是，从自己心间的吽字发出的光芒等，直至夏帕达，并以八句二颂赞颂，如会供轮之时。观想自身显现为胜乐金刚，具足身之坛城，与上师之身坛城无二无别融合，成为金刚上师身坛城之自性。从坛城主尊的心间，自己化现为二臂黑汝嘎，观想安住于外，接受灌顶。此乃上师口诀，虽未在经文中明确开示，但具有生起成就之重大必要，且必定符合经文之意。第四，分为二，首先是自入，即灌顶仪轨。出自大成就者之经文，如实照搬，虽无其他补充，但对于自他灌顶二者皆极为有效，是无过失且具足一切功德的。然而，对于喜欢稍微扩展者，若以不违背自身传承且符合时宜的方式进行补充，则有两种方式：仅作简略补充者，为喀且班钦释迦师利的口诀；以及作详细补充者，为其他洛钦之传承。就扩展而言，对于此类简略仪轨，前者更为合适，故大多应遵循彼之传承。此外，为入坛灌顶之故，献曼扎。大乐您是我的导师，上师您请垂念，大菩提之法……
English
From there, abide. From the rays of light of the syllable Hūṃ in one's own heart, until all the deities of empowerment dissolve into oneself, invite the wisdom deities and extensively bestow empowerment. Offer the two waters, enjoyments, musical instruments, and sixteen vidyādharīs with just mantras and mudrās. Holding the protection cord, after reciting the heart mantras of the main deity, the father and mother, as much as possible, recite Oṃ Sumbha etc. about twenty-one times. Recite the Hundred Syllable Mantra three times, and ask for forgiveness for any omissions, etc., and pray that all siddhis be granted to us, including the disciples. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ, and say that due to the offering, may the deities dissolve into the mind of enlightenment with the fire of great desire. The third is, from the rays of light emanating from the Hūṃ in one's own heart, etc., up to Śabda, and praise with two verses of eight lines, as in the Gaṇacakra. Visualize oneself as clearly appearing as Cakrasaṃvara, complete with the maṇḍala of the body, merging without duality with the maṇḍala of the guru's body, becoming the nature of the vajra guru's body maṇḍala. From the heart of the main deity of the maṇḍala, one transforms into a two-armed Heruka, visualizing oneself as dwelling outside, and receiving empowerment. This is the guru's oral instruction, although it is not explicitly stated in the text. It has a great necessity for the arising of siddhis, and it is certain that it also abides in the intention of the text. Fourth, divided into two, the first is self-entry, that is, the empowerment ritual. It comes from the text of the great siddha himself, exactly as it is, although there are no other additions. It is extremely effective for both self and other empowerment, and is faultless and possesses all qualities. However, for those who prefer a slight elaboration, if additions are made in a way that does not contradict one's own tradition and is appropriate for the occasion, there are two ways: those who make only brief additions are the oral instructions of Kashmirian Paṇḍita Śākyaśrī; and those who make detailed additions are the traditions of other Lotsāwas. In terms of elaboration, for this type of brief ritual, the former is more suitable, so it should mostly be in accordance with that tradition. Furthermore, for the sake of entering the empowerment, offer a maṇḍala. Great bliss, you are my teacher, Guru, please consider, the way of great enlightenment...