Tibetan
མོ་ཧ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ལས་རྡོ་རྗེ་ས་ཡིས་མཚན་པ། དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ནུབ་བྱང་དུ་དོ་ལས་པདྨ་དོས་མཚན་པ། རཱ་ག་ར་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་རུ་ལས་ཨུཏྤལ་རུས་མཚན་པ། བཛྲ་ར་ཏི། ཡང་ན་བྱང་དུ་རལ་གྲི། མཚམས་བཞིར་གྲི་གུག་གོ །ཤར་སྒོར་ཡ་ལས་ཐོ་བ་ཡས་མཚན་པ། མུདྒ་ར་དྷྀཀ ལྷོ་སྒོར་ཙ་ལས་དབྱུག་པ་ཙས་མཚན་པ། དཎྜ་དྷྲྀཀ ནུབ་སྒོར་མེ་ལས་པདྨ་མེས་མཚན་པ། པདྨ་དྷྲྀཀ བྱང་སྒོར་ར་ལས་རལ་གྲི་རས་མཚན་པ། ཨོཾ་ཁདྷ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ། གྲྭ་བཞིར་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་བཞི། ཎ་ཡོ་ནི་རས་མཚན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཅུ་གཉིས། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་དང༌། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿལན་གསུམ་དང༌། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཚན་མ་གཞན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ཉིད་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །མཚན་མ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས། སྙིང་པོ་དང༌། རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བསྐྱེད་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གསུམ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞལ་དགུ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞབས་བཅུ་དྲུག རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁམས་གསུམ་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཅན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ཉིད་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས། དབུས་ཀྱི་ལྷའི་མཚན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཨོཾ་ཨ་ས་མེ། ཏྲི་ས་མེ། མཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ། རང་གི་པང་དུ་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གནས་པ་ལས། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་གྲི་གུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས། སྲོག་དག་པའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ལྷ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་གནས་ལ་ཐིག་ལེ་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དུ་གྱུར། ཅེས་པ་ནས། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ནས། ཤར་གྱི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ལྷོའི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ་འཁོད་པར་ གྱུར་ནས། བྱང་སྒོར་པད་ཉི་ལ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་གྱིས་བར་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཞི་ནས། གདན་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང༌། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། སྲུང་འཁོར་ལ་དག་སྦྱོར་གྱི་སྤྲས་སྤྲོས་མང་པོ་མི་དགོས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ལས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་རྣམས་ལའང་མི་འདྲ་བ་མེད་མོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། ཚིགས་བཅད་ལ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་འདོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་མ་བབ་བོ། ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ན། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང༌། མཆོད་འཕྲེང་སོགས་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་རང་དང་མདུན་ཏེ་སྐུའི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས། མི་ལེགས་པ་མིན་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཆོག་སྒྲུབ་སོགས་གང་བྱུང་ ཐམས་ཅད་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ། ཚིགས་བཅད་དེ་འདྲ་ཡེ་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང༌། ཁྱད་པར་སྟ་གོན་སྤྱན་འདྲེན་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནའང་མི་འག
Chinese
摩诃惹帝吽！西南方由萨字生出金刚，以萨字为标志。德嘿沙惹帝。西北方由多字生出莲花，以多字为标志。惹嘎惹帝。东北方由茹字生出乌巴拉花，以茹字为标志。班杂惹帝。或者北方为宝剑。四隅为弯刀。东方门由亚字生出锤子，以亚字为标志。木德嘎惹德黑克。南方门由擦字生出木杖，以擦字为标志。丹达德黑克。西方门由麦字生出莲花，以麦字为标志。贝玛德黑克。北方门由惹字生出宝剑，以惹字为标志。嗡 卡达德黑嘎 吽 啪特。念诵三遍。四个角落里，由那 约尼 惹字生出的四个颅血。以那 约尼 惹字为标志。嗡 阿 吽。念诵十二遍。然后是近心咒念诵三遍，以及 舍 悉地 念诵三遍，以及根本咒念诵三遍，加持其他标志。用阿甘到夏布达进行供养。您是所有佛的自性。等等进行赞颂。专注于所有标志，念诵心咒和金刚萨埵的百字明咒，尽力而为。这些是以坛城前生起的方式进行修持。然后念诵三咒一遍。自身观想为薄伽梵大威德金刚，九面，三十四臂，十六足，所有装饰和武器都圆满具备，具有超越三界的威光，身语意以及功德事业不可思议，安住在前方大坛城中央的座垫上。与中央本尊的标志无二无别地融合。嗡 阿 萨梅，德里 萨梅，玛哈 萨玛耶 梭哈。念诵三遍。在自己的怀中，自己的本尊手印，一切特征都圆满具备，安住于此。不要执着于此，将其净化为空性。嗡 虚尼雅达 等等。从空性中，由邦字生出弯刀，以邦字为标志，完全变化，成为忿怒母自在金刚罗浪玛之身。不要执着于父尊的密处，从空性中，由吽字生出金刚，从命脉清净的道路降临到母尊的子宫中。在守护无量宫的轮围中，连同尸林，化为各个本尊座位的十七个明点。这些化为各个本尊的种子字。如是说，直到四者也安住于其中。之间按照修法仪轨。嗡 舍 悉地，直到坛城的主尊。
English
Moha Rati Hum! In the southwest, a vajra arises from the Sa syllable, marked by the Sa syllable. Dvesha Rati. In the northwest, a lotus arises from the Do syllable, marked by the Do syllable. Raga Rati. In the northeast, an utpala flower arises from the Ru syllable, marked by the Ru syllable. Vajra Rati. Or, in the north, a sword. In the four corners, curved knives. At the eastern gate, a hammer arises from the Ya syllable, marked by the Ya syllable. Mudgara Dhrik. At the southern gate, a staff arises from the Tsa syllable, marked by the Tsa syllable. Danda Dhrik. At the western gate, a lotus arises from the Me syllable, marked by the Me syllable. Padma Dhrik. At the northern gate, a sword arises from the Ra syllable, marked by the Ra syllable. Om Khada Dhrika Hum Phet. Recite three times. In the four corners, four skull-cups of blood arise from the Na Yoni Ra syllables, marked by the Na Yoni Ra syllables. Om Ah Hum. Recite twelve times. Then, recite the near-heart mantra three times, and Hrih Shti three times, and the root mantra three times, blessing the other symbols. Offer with Argham to Shapta. You are the nature of all Buddhas. Praise with etc. Focusing on all the symbols, recite the heart mantra and the hundred-syllable mantra of Vajrasattva as much as possible. These are practiced in the manner of generating the mandala in front. Then, recite the three mantras once. Visualize oneself as Bhagavan Great Vajrabhairava, with nine faces, thirty-four arms, sixteen legs, fully equipped with all ornaments and weapons, blazing with the radiance of victory over the three realms, possessing inconceivable body, speech, mind, qualities, and activities, seated on the seat in the center of the great mandala in front. Merge inseparably with the symbol of the central deity. Om Ah Same, Tri Same, Maha Samaye Svaha. Recite three times. In one's own lap, one's own family's mudra, fully equipped with all characteristics, abides. Do not fixate on it, purify it into emptiness. Om Shunyata, etc. From emptiness, a curved knife arises from the Bam syllable, marked by the Bam syllable, completely transformed, becoming the body of the Wrathful Mother, Vajra Rolangma. Do not fixate on the secret place of the Father, from emptiness, a vajra arises from the Hum syllable, descending from the path of purifying the life-force into the womb of the Mother. In the wheel of protection of the immeasurable palace, together with the charnel ground, transform into seventeen bindus at the seats of the individual deities. These transform into the seed syllables of the individual deities. Thus it is said, until the four also abide therein. In between, according to the sadhana ritual. Om Hrih Shti, until the main deity of the mandala.
Chinese
哦沃自身的所有身体部分融入，无二地融入。从乐空无二的三身中，在东边的窗户里，于莲花月亮的座垫上，与象征的印记无二地融合而安住。同样地，应用于一切，在南边的窗户里，于莲花太阳的座垫上，与象征的印记无二地融合而安住。 之后，在北门莲花太阳上，与象征的印记无二地融合而安住，这样念诵。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。四次之后，每个座垫都与四个颅骨印记无别地融合而安住。虚空中的宫殿，连同尸陀林守护的轮，变幻出无数。薄伽梵，为了所有众生的利益而行动。清净了所有容器世界的垢染。清净了八识聚和四魔于法界中。将清净的佛土安置于智慧的自显中。收摄融合为一。宫殿连同座垫，以及尸陀林守护的轮，以无二融入的方式安住。这里宫殿、尸陀林和守护轮不需要清净的装饰。所有神灵的眼睛里从啥（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：啥）字开始，直到不空成就佛的头饰，也如修法一样。又从自己的心间放出光芒等等，从准备的迎请本尊开始，供养赞颂朵玛外朵玛等也没有不同。但在修法如意宝藏中，在自生本尊的智慧迎请时，偈颂中说：如果迎请到猛烈的业，为了降伏怨敌魔障。这样念诵，非常不合时宜。在寂静智慧的修法中，虽然有迎请智慧尊的偈颂和供养串等，但那是自己和前方观修的两个身相，没有不妥。但无论日常修持和殊胜修持等，都只念诵猛烈的业，也是不相关的。因此，按照此派的自生本尊，根本不需要那样的偈颂。前方生起的时候，特别是准备迎请时，那样做也没有不妥。
English
All parts of the body of Owo himself enter and merge without duality. From the bliss-emptiness non-duality of the three kayas, in the eastern window, on the lotus-moon seat, merge and abide non-dually with the symbolic mudra. Similarly, apply to everything, in the southern window, on the lotus-sun seat, merge and abide non-dually with the symbolic mudra. Then, at the northern gate, on the lotus-sun, merge and abide non-dually with the symbolic mudra, and recite this. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. After four times, each seat merges and abides indistinguishably with the four skull mudras. The immeasurable palace in space, together with the charnel ground protecting wheel, is emanated immeasurably. The Bhagavan acts for the benefit of all sentient beings. Purifies all the defilements of the container world. Purifies the eight consciousness aggregates and the four maras in the dharmadhatu. Arranges the pure Buddha-field in the self-appearance of wisdom. Gathers and merges into one. The palace together with the seat, and the charnel ground protecting wheel, abide in the manner of merging non-dually. Here, the palace, charnel ground, and protecting wheel do not need many embellishments of purification. In the eyes of all the deities, from Kṣiṃ（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：啥） onwards, up to the crown of Amoghasiddhi, it is also according to the sadhana. Again, from one's own heart, rays of light emanate, etc., from the preliminary invitation of the deities onwards, there is no difference in offerings, praises, tormas, and outer tormas. But in the Sadhana Wish-Fulfilling Treasure, during the invitation of the wisdom of the self-generation deity, in the verse, it says: If inviting to fierce activity, for subduing enemies and obstacles. Reciting this is very inappropriate. In the sadhana of peaceful wisdom, although there are verses for inviting the wisdom being and offering garlands, etc., that is because one is meditating on two forms of the body, oneself and the front, which is not bad. But reciting only 'fierce activity' in all daily practices and supreme accomplishments is also irrelevant. Therefore, according to this school's self-generation deity, such verses are not needed at all. When generating in front, especially during the preliminary invitation, it is not inappropriate to do so.