Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལུགས་ཡང་དག་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལུགས་ཡང་དག་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལུགས་ཡང་དག་པའོ། ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོན་པ་སྤོ་བའི་ཚུལ་ནི། ས་ཆོག་གི་སྐབས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལ། བཅུ་གསུམ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བ་ཡིན། སློབ་མས་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་སྐབས། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སོགས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ། དབང་ཆོག་རྒན་པོ་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་ན། གསང་འདུས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་གསོལ་འདེབས་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ཀྱང༌། ལག་ལེན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རིམ་པས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང༌། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང༌། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ ཁྱོད། ཁྱབ་བདག་ཆགས་པ་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང༌། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་མཚུངས་པ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས། །ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱུས་བཞིན་སོང་བའི་རྗེས་ལ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་འཛིན། །རིན་ཆེན་འཛིན། པདྨ་འཛིན། རལ་གྲི་འཛིན། སོགས་འདོན་པ་སྤོ། ཕུར་གདབ་སྐབས་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་རྒན་པོ་ན་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་ཀྱང༌། དཀྱུས་ཉིད་ལེགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ས་ལྷ་ཡན་ཆད་འདྲ། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས། ཐིག་ཆེན་ བརྒྱད་སྐམ་ཐིག་ཏུ་བཏབ་ནའང་རུང༌། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་ཆེ་བ་ཅིག་བྱ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆུང་བའི་ཟླུམ་པོ་རེ་བྱེད། ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། རོ་ལངས་བཞི་དང༌། ཐོད་པ་བཞིའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་ཆུང་ངུ་རེ་བཀོད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དེ་ཀའི་རིམ་པ་བྱ། གཞན་ཤོམས་འདྲ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནས། རྐང་པ་གསུམ་གར་བྱེད་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའི་ནས། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །རེ་མིག་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཀྵེ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵེས་མཚན་པ་ནས། བྱང་ཤར་དུ་གཽ་རི་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་པདྨ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་རྣམས་འཁོད་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡ་ལས་ཐོ་པ་ནས། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སོགས་ནས། བདེ་བའི་ལམ་གྱི་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདྲ་བ་ལས། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛི་ནི་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཏྣ་དྷྲྀཀ ཨ་རོ་ལིཀ པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ མོ་ཧ་ར་ཏཱི། དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི། རཱ་ག་ར་ཏཱི། བཛྲ་ར་ཏཱི། མུད་ག་ར་དྷྲྀཀ དཎྜ་དྷྲྀཀ པདྨ་དྷྲྀཀ ཁདྒ་དྷྲྀཀ ཅེས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར། རེ་མིག་གི་མཚན་མ་ལྷག་མ་ལ་འབུལ་བ་མན་ཆད་འདྲ། གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་པ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ། གསུམ་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། བཞི་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་དག་ལས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དང༌། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཧྲིཿཥྚཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བའི་བར། སྙན་གསན་ཕབ་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་འདེགས་པའི་བར་ཡང་འདྲའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས། སྤྱིར་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་ཤོས་ཡིན་པས། བུམ་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཙམ་འགྲུབ་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ལག་ཏུ་ལོངས་པ་དཀའ་བས། བུམ་པ་གཉིས་ལ་བསྡུ་ན། ལྟ་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཤར་དུ་ཀྵེཿལས་འཁོར་ལོ་ནས། ཁྲག་གིས་གང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གྱི་བར་མངལ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་བཞིན། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་ལ། ལྷ་དང་གྲངས་མཉམ་གྱི་བུམ་པ་ཡོད་ན། བྱང་སྒོའི་བུམ་པས་ལས་བུམ་གྱི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་ཀྱང་ལག་ལེན་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱེད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གཙོ་བོར་བཟླ་བཞིན་ཉེ་སྙིང་ཡང་བཟླ་ནི་བཟླའོ། །འཁོར་གྱི་བསྟོད་ཐུང་ལ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རབ་འགགས་ཤིང༌། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་དངོས། །བདེ་གཤེགས་ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྤོས་པ་ཙམ་ཡིན། གཞན་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཐིག་ཚོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡ་ལས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ། ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས། རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དཀར་པོའི་གནས་སུ། ཀྵེ་ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བ་སོགས། མ་ལས་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་སོགས། མེ་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། དམར་ནག་དཀར་བའི་སོགས། ད་ལས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ནག་དཀར་བའི་སོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། སྟག་སྤགས་དང༌། མགོ་ཕྲེང་དང༌། རུས་པ་དང༌། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་སྤེལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སྐབས། གཙོ་བོའི་གནས་སུ། མི་རོའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་རལ་གྲི་འབྲི། འདི་ངེས་ཅན་ཡིན། ཅལ་ཅོལ་གྱི་ཁ་ལ་མ་རྒྱུག་ཅིག རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་མི་
Chinese
吉祥金刚怖畏十三尊仪轨念诵之正确翻译。 吉祥金刚怖畏十三尊仪轨念诵之正确翻译。 吉祥金刚怖畏十三尊仪轨念诵之正确翻译完毕。 嗡 斯瓦斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།） 顶礼 गुरु (梵文天城体：गुरु, 梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु上师)。 皈依薄伽梵 吉祥金刚怖畏大尊九尊坛城。 坛城仪轨如前所述。于十三尊自性之坛城移行念诵之方式为：于地仪轨之时，从皈依直至念诵之间，如修法般观修。十三尊自身之修法之正文即是如此。弟子祈请之时，于尸林庄严等赞颂之后，于年长灌顶仪轨无垢水流中，虽有从密集金刚中所述之四方祈请次第颠倒之方式，然于实修中，从东方等四方依次念诵： 痴心金刚之自性汝， 阎罗死主甚可怖， 导师诸佛皆自性， 身之金刚我顶礼赞。 如是。 悭吝金刚之自性汝， 阎罗死主甚可怖， 心之金刚极明亮， 珍宝金刚汝顶礼。 如是。 贪欲金刚之自性汝， 遍主贪爱为法生处， 音韵殊胜一切之殊胜， 语之金刚汝顶礼。 如是。 嫉妒金刚之自性汝， 阎罗死主作诸业， 身之金刚极相似， 手持利剑汝顶礼。 如是说。 于一切之共同处： 诸佛皆为自性汝， 诸佛一切集一体， 诸佛皆为极殊胜， 坛城主尊我顶礼赞。 摧阎罗之坛城怖畏。 等等连接。 于身语意等之时， 如常进行之后， 我乃具祥法轮持， 珍宝持，莲花持，利剑持。 等等移行念诵。 于橛安立之时， 年长坛城仪轨中虽有生起利剑阎罗死主，然正文本身极佳，故不应怀疑。 于预备之时，直至地神皆相同。 本尊预备。ོན་གྱི་སྐབས། ཐིག་ཆེན་ བརྒྱད་སྐམ་ཐིག་ཏུ་བཏབ་ནའང་རུང༌། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་ཆེ་བ་ཅིག་བྱ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆུང་བའི་ཟླུམ་པོ་རེ་བྱེད། ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། རོ་ལངས་བཞི་དང༌། ཐོད་པ་བཞིའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་ཆུང་ངུ་རེ་བཀོད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དེ་ཀའི་རིམ་པ་བྱ། གཞན་ཤོམས་འདྲ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནས། རྐང་པ་གསུམ་གར་བྱེད་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ནག་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའི་ནས། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །རེ་མིག་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཀྵེ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵེས་མཚན་པ་ནས། བྱང་ཤར་དུ་གཽ་རི་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་པདྨ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་རྣམས་འཁོད་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡ་ལས་ཐོ་པ་ནས། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སོགས་ནས། བདེ་བའི་ལམ་གྱི་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདྲ་བ་ལས། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛི་ནི་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཏྣ་དྷྲྀཀ ཨ་རོ་ལིཀ པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ མོ་ཧ་ར་ཏཱི། དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི། རཱ་ག་ར་ཏཱི། བཛྲ་ར་ཏཱི། མུད་ག་ར་དྷྲྀཀ དཎྜ་དྷྲྀཀ པདྨ་དྷྲྀཀ ཁདྒ་དྷྲྀཀ ཅེས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར། རེ་མིག་གི་མཚན་མ་ལྷག་མ་ལ་འབུལ་བ་མན་ཆད་འདྲ། གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་པ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ། གསུམ་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། བཞི་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་དག་ལས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དང༌། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཧྲིཿཥྚ
English
A Correct Translation of the Recitation Ritual for the Glorious Vajrabhairava Thirteen-Deity Mandala. A Correct Translation of the Recitation Ritual for the Glorious Vajrabhairava Thirteen-Deity Mandala. A Correct Translation of the Recitation Ritual for the Glorious Vajrabhairava Thirteen-Deity Mandala is complete. Om Svasti. Homage to the Guru. Having empowered the mandala of the Bhagavan, the Glorious Great Vajrabhairava, the nine deities, the method of transferring the recitation to the mandala of the thirteen deities from the previously explained mandala ritual is as follows: During the earth ritual, from taking refuge until the recitation, meditate as in the sadhana. The text of the thirteen-deity sadhana itself is the basis. When the disciple makes the request, after praising with charnel ground adornments, etc., in the old empowerment ritual, the Immaculate Water Stream, although there is a way of disrupting the order of the four-directional requests explained in the Guhyasamaja, in practice, from the east and so on, the four directions in order: You, the nature of delusion vajra, Yama, the Lord of Death, is extremely terrifying, The teacher, all Buddhas, are of the same nature, I prostrate and praise the vajra of body. And so on. You, the nature of miserliness vajra, Yama, the Lord of Death, is extremely terrifying, The vajra of mind is extremely clear, I prostrate to you, the jewel vajra. And so on. You, the nature of desire vajra, The pervasive lord of attachment is the source of Dharma, The supreme of all sounds is the supreme of the supreme, I prostrate to you, the vajra of speech. And so on. You, the nature of jealousy vajra, Yama, the Lord of Death, performs all actions, The vajra of body is extremely similar, I prostrate to you, the sword in hand. Thus it is said. In common to all: You, the nature of all Buddhas, All Buddhas are gathered as one, All Buddhas are the most supreme of all, I prostrate and praise the main deity of the mandala. The terrifying mandala that destroys Yama. And so on, connect them. At the time of body, speech, and mind, etc., after proceeding as usual, I am the glorious wheel holder, Jewel holder, lotus holder, sword holder. And so on, transfer the recitation. At the time of peg installation, although the old mandala ritual generates the sword Yama, the Lord of Death, the text itself is excellent, so there should be no doubt. During the preparation, up to the earth deity, it is the same. Deity preparation.
English
During the Ona ritual, large dots, Eight can be applied as dry dots. In the main position, make a large square dot of good fragrance. In the positions of the other twelve deities, make round dots that are half the size of that. In the positions of the twenty-four hand symbols of Lhamo, the four corpses, and the four skulls, arrange small dots of good fragrance. On top of those, arrange clusters in the same order of size. The rest is similar. Cleansing and purification. From the state of emptiness, from Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, the twenty-spoked variegated vajra, filling with variegation. In the central compartment, from the circle of wind, performing the three-legged dance. On top of the central seat, from Raṃ, on top of the circle of the sun, from Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, a nine-pointed vajra marked with Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. From that, rays of light emanate, offering to the noble ones, benefiting all sentient beings. Again, gathering and dissolving, becoming complete. From that, the Bhagavan, glorious Vajrabhairava, whose body color is like the clouds at the end of time, at the center of the five-pointed vajra, a black Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）blazing with light. Embracing the body of that Bhagavan, uniting in equality. In the eight compartments, in the east, from Kṣe, a wheel marked with Kṣe, after the part where Gauri is generated in the northeast, holding a lotus. At the four doors, the four gatekeepers are arranged. In the east, from Ya, a club, the four are also arranged. From one's own heart, rays of light emanate, the wisdom being, glorious Vajrabhairava, and so on, may it lead to the path of bliss. The same up to that point. During the inner offering, After the main deity: Oṃ Vajravetali Hūṃ Phaṭ! Oṃ Āḥ Hūṃ! Oṃ Jini Jik Hūṃ Phaṭ! Oṃ Āḥ Hūṃ! Similarly, Ratna Dhṛk, Aro Lik, Prajñā Dhṛk, Moha Ratī, Dveṣa Ratī, Rāga Ratī, Vajra Ratī, Mudgara Dhṛk, Daṇḍa Dhṛk, Padma Dhṛk, Khadga Dhṛk, these should also be applied. The remaining marks of the compartments are similar up to the offering. The first torma is for the mandala deities, the second for the Dharma protectors and wisdom beings as appropriate, the third for the directional protectors, and the fourth is offered to the directional protectors, the Dharma kings. From those, up to making aspirations, it is as explained in the Essence of Accomplishment and the Mandala Ritual. Then Hriḥ Ṣṭa.