Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྔ་མའི་རིམ་པས་བསྡུ། མཐར་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་བྱུང་རལ་གྲི་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་ཐིམ་རིམ་རྣམས་ལུགས་བཟློག་གི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བལྟའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡལ་ཡལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་མཐར་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཞིན་བསྡུས་ལ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱས་པས་འོད་གསལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྲོ་གསུམ་བྱས་ན་ལྷ་སྐུ་དམ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་དང་པོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་མངོན་གྱུར་ནི། གསལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐབས་བདེ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་གསལ་སྣང་མཆེད་འགྲོ་བ་ན་གསལ་སྣང་དེ་ལ་བསྒོམས། ཡང་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པ་ན་གཉིས་སྣང་འགགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ཆགས་ཆེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དགའ་བྲལ་སྐོར་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྐོར་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། འདི་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ ལམ་གསུམ་སྟེ། འཕོ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་གསུམ་བསྟེན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་གསུམ་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྒོ་དགག་པ། གནས་བཙལ་བ། དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་བོ། མིག རྣ་བ། སྣ་བུག ཁ་སྒོ་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་རེ། ཆུ་ལམ་དུ་སུཾ་ཡིག་དཀར་པོ། བཤང་ལམ་དུ་ཀྵུཾ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་འཐུག་པོས་སྒོ་རྣམས་བཀག་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས། སྒོ་རྣམས་ཁེགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་རུང་ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་ན་སྒོ་རྣམས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡུམ་བཞི། མིག་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུགགཟུགས་སོགས་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་མོས་པར་བྱ། གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། སྔ་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ། རྩེ་དགུ་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་མོས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀའང་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་དམར་སེར། རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙ་ན་ཀ་ལྔ་སྡོམས་པའི་ཚད་ཙམ། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ངོ་བོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བ་ཅིག་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སམ་གཅིག་ཅར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། རྡོ་རྗེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་གི་རྭ་དབུས་མའི་སྦུབས་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྭ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་གསལ་བ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇེ་ཕྲར་ཇེ་ཕྲར་སོང་བའི་ངང་ནས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དེར་འཛིན་མེད་ལ་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དེའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྐྱེད། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་བྱ། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ། དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་རང་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པར་བསམས་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གསུམ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་དུ་བྱེད་
Chinese
将所有坛城按之前的顺序收摄。最后，将心安住在空性之中的一个明点上。第二是：从那个明点生起光芒，从宝剑开始，按照之前融入的次第，以逆转的顺序圆满生起坛城。 一切显现也观为坛城的轮。所有这些都充满光芒，专注于如彩虹般摇曳不定，最后修习空明无二。第三是：如前一样收摄，并将明点观想得越来越细微。如果反复修习这个，就能成就光明。如果以那个对境做三收放，就能现前圣妙本尊身，与最初的行者相同。第二，证悟意义是：安住于明现坛城，就会生起安乐。由此，不净的显现止息，成为唯一的俱生大乐。那时，安住于安乐，当明现扩展时，就修习那个明现。再次生起大乐时，二取显现止息，就这样修习。之后，通过行持，现前大欲的十二地，获得胜义智慧。第十三是成就双运身。这里也是以圆满次第来增广生起次第。这些是三摩地的支分，离喜等是三摩地的真实结合，俱生等是真实的三摩地。第三，以空明无二的行持来增进力量是：这有秘密行持和世间显现行持两种。那些的分类应在其他地方观察。第二，在中阴等处成佛的 三种道是：迁识、睡眠光明和梦中本尊身。第一，依止三种因之法，以及成就三种果之法。第一，有遮止门、寻找处所和迁识于法界。第一是：观想自身为明亮文殊金刚，脐轮、眉间、顶轮、眼睛、耳朵、鼻孔、嘴巴等处，各有一个蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ། ，梵文天城体：हूँ，罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）字。在尿道有白色的苏（藏文：སུཾ། ，梵文天城体：सुं，罗马转写：suṃ，汉字字面意思：苏）字。在粪道有红色的克秀（藏文：ཀྵུཾ། ，梵文天城体：क्षुं，罗马转写：kṣuṃ，汉字字面意思：克秀）字。观想那些的光芒以浓厚的光芒遮止所有门，并猛烈地屏住宝瓶气。
English
Collect all the mandalas in the previous order. Finally, settle the mind on a single bindu in the middle of emptiness. Second: From that bindu, light arises, starting with the sword, and the mandala is fully generated in the reverse order of the previous dissolution sequence. View all appearances as the wheel of the mandala. All of that is pervaded by light rays, and focus on it flickering like a rainbow, and finally meditate on the inseparability of profundity and clarity. Third: Collect as before, and focus on the bindu becoming thinner and thinner. By meditating on this again and again, one accomplishes clear light. If one does the three expanding and contracting with that object, the sacred deity body will manifest, which is common with the first action. Second, the realization of meaning is: By resting evenly on the clear appearance mandala, bliss arises. By that, impure appearances cease, and it becomes only great bliss. At that time, by resting evenly on bliss, when the clear appearance spreads again, meditate on that clear appearance. When great bliss arises again, dualistic appearance ceases, and meditate in that way. Then, by practicing conduct, the twelve bhumis of great desire are manifested, and the wisdom of ultimate meaning is attained. The thirteenth is the accomplishment of the body of union. Here too, the generation stage is expanded by the completion stage. These are the limbs of samadhi, the joy and separation cycles are the actual union of samadhi, and the innate cycles are the actual samadhi. Third, enhancing power through the practice of the inseparability of profundity and clarity: This has two types of practice: secret practice and worldly manifest practice. The classification of those should be observed elsewhere. Second, attaining enlightenment in the bardo and so on, Three paths: transference of consciousness, clear light of sleep, and dream deity body. First, relying on the three dharmas of cause, and accomplishing the three dharmas of result. First, there are blocking the doors, searching for a place, and transferring consciousness into the sphere. The first is: Visualizing oneself as the clear Manjushri Vajra, at the navel, between the eyebrows, crown of the head, eyes, ears, nostrils, mouth, etc., each has a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ། , Sanskrit Devanagari: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) syllable. In the urinary tract there is a white Suṃ (Tibetan: སུཾ། , Sanskrit Devanagari: सुं, Roman transliteration: suṃ, literal Chinese meaning: 苏) syllable. In the anal passage there is a red Kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུཾ། , Sanskrit Devanagari: क्षुं, Roman transliteration: kṣuṃ, literal Chinese meaning: 克秀) syllable. Visualize the rays of those blocking all the doors with thick light, and forcefully hold the vase breath.
Chinese
应当寂静而修习。无论门户闭塞的征兆出现与否，修习六个月，门户必定闭塞。第二是如前一样明观，自己的五蕴观想为五部佛，四大观想为四母，眼等六根观想为六勇识，色等观想为六天女。于何处迁识之位，在自己的顶轮观想为由各种珍宝所成的九尖金刚杵，放射五种光芒。其中心再观想为法界体性的白色五尖金刚杵，约为前者的十分之一大小。九尖金刚杵观想为五部父母的体性，两个金刚杵都是向上竖立的形态。五尖金刚杵的中心，在月亮之上，观想一个蓝色或红黄色的明点，形状如菩提心匝那嘎五字的总量，形状是圆的，体性是深邃明亮无别，放射五种光芒。第三是，自身观想为坛城的轮，一切显现也观想为坛城的轮，片刻之间。强烈串习认为这一切都是自心的显现。一切次第或同时融入心间的明点。那个明点从中间脉道穿过，从顶轮梵穴而出。进入上下两个金刚杵之间的中央脉道之中，融入五尖金刚杵中心的明点。自身明观为坛城主尊也融入九尖金刚杵。那也融入五尖金刚杵。那也融入明点。那也向上升到七个塔拉树的高度，在空中。在那逐渐变细变细的过程中，融入光明空性的境界。在那里，安住在无执着中。稍微生起获得法身的希求。在那状态中，生起本尊身深邃明亮无二。稍微生起圆满报身的我慢。如果喜欢，就与坛城胜尊的次第相关联，观想一切显现为坛城的轮。如果不能做到那样，就从自身化现出无量坛城的轮，思维将一切有情安置于佛的果位，生起化身之慢。第二是果的三法：上等根器者仅仅依靠这个迁识瑜伽就能现前身语意。
English
One should practice in stillness. Whether the signs of the doors being blocked appear or not, if one practices for six months, the doors will definitely be blocked. Secondly, visualize as before, visualizing one's own five aggregates as the five Buddha families, the four elements as the four mothers, the six senses such as the eyes as the six heroes, and forms etc. as the six goddesses. Where is the place to transfer consciousness? On one's own crown chakra, visualize a nine-pointed vajra made of various jewels, radiating five kinds of light. In its center, visualize a white five-pointed vajra, the essence of the Dharmadhatu, about one-tenth the size of the former. The nine points are visualized as the essence of the five Buddha families, male and female, and both vajras are in an upright position. In the center of the five-pointed vajra, on top of the moon, visualize a blue or reddish-yellow bindu, shaped like the total amount of the five syllables of Bodhicitta Tsana Ga, round in shape, its essence being profound, clear, and inseparable, blazing with five kinds of light. Thirdly, visualize oneself as the wheel of the mandala, and all appearances as the wheel of the mandala, for a moment. Intensely train the thought that all of this is a manifestation of one's own mind. Everything gradually or simultaneously dissolves into the bindu in the heart. That bindu passes through the central channel and emerges from the Brahma hole at the crown of the head. It enters the central channel between the upper and lower vajras and dissolves into the bindu in the center of the five-pointed vajra. One's own body, clearly visualized as the main deity of the mandala, also dissolves into the nine-pointed vajra. That also dissolves into the five-pointed vajra. That also dissolves into the bindu. That also rises up to the height of seven tala trees in the sky. In the process of gradually becoming thinner and thinner, it dissolves into the realm of clear light and emptiness. There, rest in non-attachment for a long time. Generate a slight desire to attain the Dharmakaya. In that state, generate the deity body, profound, clear, and non-dual. Generate a slight pride in the Sambhogakaya. If you like, relate to the stages of the supreme mandala and visualize all appearances as the wheel of the mandala. If you cannot do that, emanate countless wheels of the mandala from yourself, thinking that you are placing all sentient beings on the ground of Buddhahood, and generate the pride of the Nirmanakaya. Secondly, the three fruits: For those of superior faculties, this transference yoga alone will manifest body, speech, and mind.