Tibetan
་གའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་གཞན་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། རང་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས་ཡུ་བ་སྦུབས་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་མཾ་དམར་སེར། དེ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད་པས། མཾ་ཡི་གེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དམར་སེར་ཙ་ན་ཀ་སྟེ་སྲན་ཆུང་གི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་ སྔོན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཙོ་རྐྱང་བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཡང་གཙོ་བོ་ཙམ་སྒོམ་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང༌། གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སྒོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཾ་ཡིག་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་སྟེ་བཅུའོ།། འདི་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ད་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཆར་དཀའ་བས། འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དམིགས་སྐོར་བཞི་པོ་དོར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། ཚུར་འདུས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གང༌། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གཞི་ལུས་ཀྱི་ནང་གསལ་ཞིང་གང་བར་བྱས། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་དཀར་ཆ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སུ་ཨ་ཐུང་རེ། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཨཱ་རིང་པོ་རེ། བརླ་གཉིས་སུ་ཨི་ཐུང་རེ། གསང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨཱི་རིང་པོ་རེ། གསུས་པའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨུ་ཐུང་རེ། གསུས་པའི་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨཱུ་རིང་བོ་རེ། ནུ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་རྀ་ཐུང་རེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་རཱྀ་རིང་པོ་རེ། མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྀ་ཐུང་རེ། མཆུའི་ཐད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ལཱྀ་རིང་པོ་རེ། འགྲམ་པའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨེ་འགྲེང་བུ་རྐྱང་པ་རེ། མིག་གཉིས་སུ་ཨཻ་འགྲེང་བུ་ཉིས་བརྩེག་རེ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཨོ་ན་རོ་རྐྱང་པ་རེ། སྤྱི་གཙུག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཨཽ་ན་རོ་ཉིས་བརྩེག་རེ། ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཾ་ཨཿརེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རིམ་པས་སམ་ཅིག་ཅར་གང་མོས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་མི་ ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་པས། འོད་ཟེར་འབར་ཞིང༌། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གཞི་ལུས་གསལ་བའི་བར་གོང་བཞིན་ལས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང༌། གསང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་བྱོན་པ་ན་ཚུར་འདུས། ཡབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་དང༌། ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་ཅིང༌། དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་འདར་བ་དང་སྨྱོ་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་ཅི་རིགས་པ་དག་ཅིང༌། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟོག་མེད་ནི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་འཇུར་བ་ཡུན་ཐུང་ཙམ་རེ་སྔོན་འགྲོར་བཏང༌། སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་སྙིང་གར་བྱས་ལ་མི་རྟོག་པར་བཞག་པས། ཐིག་ལེ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་རྟོགས་སྣང༌། མཐའ་ཡས་པ་འཆར་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་དམིགས་པ་ དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འཆར་བ་དང༌། ལྟེ་བར་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྩ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པ་དང༌། དེས་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་དང༌། རྩ་བའི་རླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མར་སྡུད་པ་འབྱུང་སྟེ་སྦྱངས་བསྡུས་བསྐུལ་གསུམ་གྱི་བརྡས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ།། དེ་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དམིགས་ཆེན་དངོས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ནང་ཚན་དམིགས་སྐོར་དྲུག་གམ་བཅུ། བོགས་འདོན་གྱི་དམིགས་ཆེན་གསུམ་སྟེ་ཀུན་དྲིལ་བས་དམིགས་ཆེན་བཞི་ལ་དམིགས་སྐོར་དགུ་འམ་བཅུ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། དམིགས་པ་དངོས་དང༌། མཐར་འབྱིན་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཅན་དང༌། རྟོག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་གོང་གི་སྦྱངས་བསྡུས་བསྐུལ་གསུམ་པོ་ཡུད་ཙམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དངོས་ཀྱི་རིག་མའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་འབར་ཞིང་ཞུ་སྟེ་ཆ་གསུམ་དུ་སོང༌། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་མས་སྣར་བབས། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་བབས་པ། རང་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་རལ་གྲི་སྔོ་སངས་ནས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡུ་བར་ཧཱུཾ་ངམ་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་དམར་སེར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཟུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ གཅིག ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་སྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་དང༌། དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་དང། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་དང། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང༌། ཡང་དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དགུའམ། འདིར་ཡང་འཁོར་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དམིགས་པ་གཉིས་གཉིས་དོར་བས། ལྔར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལས་དང་པོ་པས་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དམིགས་པ་འདོར་ཚུལ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རྟོག་བཅས་དེ་སྔོན་འགྲོར་ཚར་གཅིག་བཏང་ནས། ནོར་བུར་རྟོག་མེད་ལ་རིང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གེགས་སེལ་དགའ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང༌། བོགས་འདོན་ཡན་ལག་གསུམ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དེ་གནས་དམའ་བས་སེམས་བྱིང་པ་ཡང་སྲིད། ཐིག་ལེ་ཕྲ་བ་དང་འོད་འཚེར་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒོད་པ་ཡང་སྲིད་པས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང༌། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་གནས་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཟུང་བས། མཆོག་དགའ་ལས་ལངས་ཏེ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །བྱིང་རྒོད་སེལ་བ་ན། སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རང་གི་མས་སྣར་དྲངས། གོང་བཞིན་སྦྱངས་བསྡུས་བསྐུལ་གསུམ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྟགས་སྣང་ནོར་བུ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོ་སྟེ་ཡང་དེ་ཉིད་རླུང་དྲག་ཏུ་འདྲེན་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྟགས་སྣང་འཆར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབུགས་དགག་སྟོང་པའི་ཡན་ལག རྟགས་སྣང་གཟུང་བའི་ཡན་ལག ལྷ་སྣང་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བསྒོམས། ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནོར་བུའི་ཐིག་ལེའི་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གཉིས་དང༌། གཞི་ལུས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ། མཐར་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཟུང༌། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགག་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་སེམས་རྣམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །རྟོག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ས་རླུང་སོགས་ཆེས་འགགས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །།གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབུགས་བཀག་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོག་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་འགགས་ཏེ། མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ལྔའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། དུ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང༌། མར་མེ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟགས་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །རྟགས་སྣང་དེ་དག་བརྟན་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བསྒོམ་ཞིང༌། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྣང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བའོ། །འདི་ལ་ནི་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །།གསུམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང༌། རིགས་མཐུན་བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དྲན་དང༌། བསྐྱེད་ཆོག་དང་བཅས་པའི་རྗེས་དྲན་དང༌། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་དྲན་དང༌། བདེ་ཆེན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་རྣམ་སྣང༌། ཆོས་རྗེས་དྲན་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེ་རྗེས་དྲན་མི་བསྐྱོད་པ། རིགས་རྗེས་དྲན་རིན་འབྱུང་དོན་འགྲུབ་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྗེས་དྲན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དྲན་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ལས། ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་དྲན་ནི། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པའོ། །སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྒོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱིའི་རྗེས་
Chinese
只修持嘎字的轮，其他的仅作意念即可。然后，在心间法轮的中央，观想与自己相同的智慧勇识，连同佛母。在其心间，观想一把蓝绿色的剑，剑柄中空，里面有红色和黄色的མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）。对此专注，མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字化为光，变成红色和黄色的明点，大小如鹰嘴豆。对此一心专注。如果修持不动尊，那么观想金刚和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和蓝色明点是特别之处，这将解释所有要讲述的内容。这是第一个观想次第。如果对此获得稳固，那么在其中心，再次观想具足面容和手足的文殊金刚，这是第二个观想次第。从那之后，在所依宫殿的中央，只观想主尊，这是第三个观想次第。也观想眷属诸尊，这是第四个观想次第。如前所述，观想主尊为三重菩萨，这是第五个观想次第。在其三摩地菩萨明点中，也观想仅仅是主尊，观想宫殿，观想眷属诸尊，观想主尊三重菩萨，以及三摩地菩萨的མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字融化为明点，这五个各自都有一个观想次第，总共十个。这些是针对根器极佳、光明达到极致的人而言的。现在修持的话，很难在明点中显现完整的坛城轮。因此，舍弃眷属和宫殿的四个观想次第，在心间明点的基础上进行六个观想次第。第二部分，为了成办他利而净化，为了生起安乐而收摄，为了加持融入而激发，这三者中的第一个是：如前一样，在心间观想三重菩萨的明点，从中放射出五种颜色的光芒，在光芒的顶端幻化出无数坛城，遍布十方世界的一切界，安置所有众生于佛的果位。这些都融化为甘露。幻化的坛城也融入甘露。向内聚集，从左鼻孔进入，融入心间的明点，从而增长功德。
English
Only meditate on the wheel of the 'ga' syllable, and merely have faith in the others. Then, in the center of the Dharma wheel in the heart, visualize a wisdom being identical to yourself, together with the consort. In the heart of that being, visualize a blue-green sword with a hollow handle, inside which is a red and yellow maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Mang). Focus intensely on that, and the syllable maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Mang) dissolves into light, becoming a red and yellow bindu, the size of a chickpea. Rest single-pointedly on that. If you are meditating on Akshobhya, then visualizing a vajra and the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and a blue bindu is special; this will explain everything that is to be taught. This is the first stage of visualization. When stability is attained in that, then in its center, again visualize Manjushri Vajra with complete face and hands, this is the second stage of visualization. After that, in the center of the support, the palace, visualize only the main deity, this is the third stage of visualization. Also visualize the retinue deities, this is the fourth stage of visualization. Visualize the main deity as a triple-layered bodhisattva as previously explained, this is the fifth stage of visualization. In the samadhi-being bindu of that, also visualize only the main deity, visualize the palace, visualize the retinue deities, visualize the main deity as a triple-layered bodhisattva, and the samadhi-being maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Mang) syllable dissolving into a bindu; each of these five has one stage of visualization, making ten in total. These are for those with excellent faculties and who have reached the ultimate clarity of appearance. But for those who are meditating now, it is difficult for the complete wheel of the mandala to appear within the bindu. Therefore, discard the four stages of visualization of the retinue and the palace, and perform six stages of visualization based on the root of the heart bindu. Secondly, the first of three: purifying for the sake of accomplishing the benefit of others, gathering for the sake of generating bliss, and stimulating for the sake of the entry of blessings. As before, visualize the bindu of the triple-layered bodhisattva in the heart, and from that, rays of five-colored light radiate, at the tip of which emanate immeasurable mandalas, pervading all realms of the ten directions, placing all beings in the state of Buddhahood. These all dissolve into nectar. The emanated mandalas also dissolve into the nectar. Gathering inwards, it enters from the left nostril, dissolving into the bindu in the heart, thereby increasing qualities.