Tibetan
་པ་ལ་གཞི་སྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསྒོམས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་དེ་དག་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་དོ། །རྡོར་བཟླས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་འདུས་ཏེ། དེའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཡིན། དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་དག་གི་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཉན་རང་འཕགས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་འདུས་སོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་བ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་ཤིང༌། རླུང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ། རྟོགས་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་འདུས་སོ། །དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འདུས་ཏེ། སྣང་གྲག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འདྲ་བས་སོ། །དབུ་མར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འོད་ གསལ་དུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞྀན་སྟོང་པ་བརྗོད་བྲལ་དུ་དེ་དག་འདོད་ཅིང་འདིས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་འདི་གཉིས་ཐལ་རང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ཐལ་རང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དབུ་མ་དེ་གཉིས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གདོད་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རིམ་ལྔ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན། ལུས་གྲུབ་པ་ཙམ་ལུས་དབེན། དབུགས་རྒྱུ་བ་ངག་དབེན། གཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སྣང་གསུམ་འཆར་བ་ནི་སེམས་དབེན། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ནི་སྒྱུ་ལུས། འཆི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ནི་འོད་གསལ། བར་དོའི་ལུས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྦྱང་བྱ་ངོས་གཟུང་བའམ། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ཆེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང༌། གཉིད་དང༌། སྙོམས་འཇུག་དང༌། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ཐམས་ཅད། སེམས་དབེན་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང༌། གཉིད་དང་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་ གཅིག་དང་སྦྱར་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ལུས་དབེན། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོར་བཟླས། གཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་དབེན། རྨི་ལམ་ནི་སྒྱུ་ལུས། གཉིད་འཐུག་པོ་ནི་འོད་གསལ། གཉིད་སད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་དང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྦྱང་བྱ་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་དེར་དག་སྦྱོར་གང་ཞིག་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་ན་རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བྱ་བ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མདོ་དོན་སྣ་ཚོགས་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །རྒྱས་བཤད་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ས་དང་པོར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཆི་སྲིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའམ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རིམ་བཤད་པ། །དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ན་རོས་རྙེད། །འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་སྙིང་པོ་བསྟུས་པ་ཉིད།། བྱིན་རླབས་ལམ་འདི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་ནོ།། རིམ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་རིམ་པའོ། །འགྲེལ་པ་མཁན་དེ། རྗེ་མར་པའི་གསུང་གིས། ད་ས་ཐ་ག་ན་དང༌། ཛ་ཡ་ན། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གསུམ་ཐོས་ཏེ། བླ་མའི་མན་ངག་ཅན་མ་ཡིན་གསུངས་ནས་མི་འཆད། ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་པཎྜི་ཏའི་རྩལ་བཤད་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲོན་གསལ་ལ་ཟུར་ཟ་མིན་མོད། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དེར་དོགས་ནས་ཚིག་འདི་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྙུང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་མར་ལོས་བོད་དུ་སྒྲོན་གསལ་བཤད་བཀའ་མཚུངས་ཟེར་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་གྱི་ཡིག་སྣ་མར་ལུགས་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རྐྱང་གི་བཤད་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཀ་ཡིན་པས་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ཕོ་རུས་སུ་བསམས་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་དང༌། བསྲེ་འཕོ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་མན་ངག་སྟེ། འཕགས་སྐོར་བ་གཞན་ལའང་མ་གྲགས་པའོ། །བྱིན་རླབས་ལམ་ཞེས་པ་རིམ་པ་ལྔ་ཅར་གྱི་མན་ངག་ལ་ཉམས་མྱོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤར་ བའི་རྒྱུན་ཡོད་པས། སློབ་མ་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །གཞུང་གི་མཐར་མཚན་སྨོས་པ་ནི། རིམ་པ་ལྔའི་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་གསང་བའི་མན་ངག བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཆ་ཙམ་རིག ཁྱད་པར་གསང་པ་འདུས་པར་ཅུང་ཟད་སྦྱངས། །འཕགས་སྐོར་གཞུང་ལའང་ངལ་བ་བག་ཙམ་བསྟེན། །མར་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཕལ་ཆེར་མཐོང༌། །ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི། །ཚིག་ཉུང་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །གཞན་གྱི་འགྲེལ་པ་མ་མཐོང་མོད། །གཞུང་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟག་པས་གོ །སྦྱངས་ཤིང་གོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །སློབ་ལོང་མེད་པར་མཁས་གྲགས་འདོད། །བླུན་པོ་མགུ་བྱེད་ཁོ་ནར་ཟད། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེ་བས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ། རིམ་ལྔ་བསྡུས་གསལ་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟག་ལུང་ཐང་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། རིགས་ མཆོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོར་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉིན་
Chinese
以转变为基础的形态，通过与此相同的法理，声闻乘在此聚集。因为修习此法，声闻乘所断除和证悟的一切都成为圆满的缘起。在金刚念诵中，聚集了自生的乘。因为其道路的主要部分是修习十二缘起，十二风息是十二缘起的风息。因此，通过进行金刚念诵，就能证悟十二缘起。声闻二部的所有清净宗义的修持，都汇集在声闻、独觉圣者的证悟中。唯识宗的观点，即显现为外境的一切事物，都知晓为心的变现。并且，在心的专注次第中，《金刚鬘》中说：“成为心要的自命，三界之中没有其他，幻化风的三界，如梦中做梦般显现。”因此，知晓一切法都是风心的根本，并且了悟风也并非与心相异，因为证悟的种类相同，所以在此聚集。主张如幻的中观宗的证悟也汇集在幻身中，因为显现和声音都相似地被证悟为如幻。中观宗中完全不住的证悟汇集在光明中，因为他们认为一切法的自性是空性、不可言说，并且通过此法来体验。认为这两种中观宗是应成派和自续派的名称，是不合理的，因为存在着并非应成派和自续派的多种中观宗，并且这两种中观宗也无法涵盖所有。密咒的独特观点都汇集在双运中，因为所有密咒续部的究竟见解，都是将乐空和坛城双运，这正是原始的自性。因此，修习五次第就能修习所有乘的道。如果与生命产生的次第相结合，仅仅是身体的形成就是身远离，气息运行是语远离，睡眠和入定时出现的三种显相是心远离，梦中的身体是幻身，死亡时的四空是光明，中阴身是报身双运，再次获得出生的身体是化身双运。
English
Through the same Dharma as that which is based on transformation, the Shravaka Vehicle gathers here. Because by practicing this, all the abandonment and realization of the Shravaka Vehicle become the complete dependent arising. In Vajra recitation, the self-arisen Vehicle is gathered. Because the main part of its path is the practice of the twelve dependent arisings, and the twelve breaths are the breaths of the twelve dependent arisings. Therefore, by performing Vajra recitation, one will realize the twelve dependent arisings. All pure tenets of the two Shravaka schools are gathered in the realization of Shravakas and Pratyekabuddhas. The view of Cittamatra, that all phenomena appearing as external objects are known as transformations of the mind. And in the order of mental focus, the Vajramala says: "The essence of one's own life, there is nothing else in the three realms, the three realms of illusory wind, appear like dreaming in a dream." Therefore, knowing that all dharmas have the root of wind and mind, and realizing that wind is not different from mind, because the types of realization are similar, they gather here. The realization of the Madhyamaka school that speaks of illusion is also gathered in the illusory body, because appearances and sounds are similarly realized as illusory. The realization of non-abiding in Madhyamaka is gathered in luminosity, because they believe that the nature of all dharmas is emptiness, inexpressible, and experience it through this. It is not good to think that these two Madhyamaka schools are the names of Prasangika and Svatantrika, because there are many Madhyamaka schools that are not Prasangika and Svatantrika, and these two do not cover all. All the unique views of mantra are gathered in union, because the ultimate view of all secret mantra tantras is the union of bliss and emptiness and mandala, which is the original nature itself. Therefore, by practicing the five stages, one will practice the path of all vehicles. If combined with the order of the arising of existence, merely the formation of the body is body isolation, the movement of breath is speech isolation, the arising of the three appearances during sleep and absorption is mind isolation, the dream body is the illusory body, the four emptinesses at the time of death are luminosity, the bardo body is the sambhogakaya union, and again taking a body of birth is the nirmanakaya union.
Chinese
诶！这些是所要修习的对境，或者也是所要击中要害的重大基础。或者，每一刹那的境相，以及睡眠，入定，死亡时的所有次第收摄，心寂光明二者的共同，睡眠和醒来时的显现生起，梦和中阴所有都可与幻身双运共同结合。与一日夜结合，五蕴是五佛的自性即身寂，二万一千六百风运转是金刚念诵，入睡是心寂，梦是幻身，熟睡是光明，醒来是与双运结合。这说的是所要修习的对境，以及彼时融入何种清净之理。如此，修习五次第于一坐垫之上，生有和出生，以及一日夜的所作所为，都转为智慧的所依，显宗密宗各种要义和所有乘都圆满于一个坐垫之上。广释根本之三是，如此，果生起的次第，此生即能成佛，瑜伽自在圣者，五身圆满成就者。意思是，果生起的次第是，初地获得有学的双运，像那样的补特伽罗此生即能不被死亡中断而成就佛果。从二地到十地之间行进者称为瑜伽士的殊胜自在或至尊，此后无学的双运五身，以及五智，八自在等无量功德都圆满成就，五身是自性身，智慧法身，圆满报身，化身，和大乐身，其事业利他也是任运成就且遍布一切方位的。第三是显示口诀的伟大，殊胜《密集金刚根本续》，圣者父子次第宣说，那若巴从其中领悟，由于注释者不了解，因此仅将续部心要浓缩，此加持道非同寻常。其中，续是指续的意义，次第是指口传教授的次第。
English
E! These are the objects to be cultivated, or also the great foundation to hit the key point. Or, every moment of appearance, as well as sleep, absorption, all the stages of dissolution at the time of death, the commonality of mind-emptiness and luminosity, the arising of appearances during sleep and waking, all dreams and bardo can be combined with the commonality of illusory body and union. Combined with one day and night, the five aggregates are the nature of the five Buddhas, which is body-emptiness, the circulation of twenty-one thousand six hundred winds is vajra recitation, falling asleep is mind-emptiness, dreams are illusory body, deep sleep is luminosity, waking up is combined with union. This speaks of the object to be cultivated, and what kind of purification is integrated at that time. Thus, by practicing the five stages on one seat, existence and birth, as well as the activities of one day and night, are transformed into the support of wisdom, and various essential points of sutra and tantra and all vehicles are perfected on one seat. The third of the extensive explanation of the root is, thus, the order of the arising of the fruit, the attainment of Buddhahood in this very life, the holy yogic sovereign, the one who has perfectly accomplished the five bodies. It means that the order of the arising of the fruit is that the first bhumi obtains the union of learning, and such a person can attain Buddhahood in this very life without being interrupted by death. Those who progress from the second to the tenth bhumi are called the supreme sovereign or supreme of yogis, after which the union of no-more-learning, the five bodies, as well as the five wisdoms, the eight freedoms, and other immeasurable qualities are all perfectly accomplished. The five bodies are the nature body, the wisdom dharma body, the perfect enjoyment body, the emanation body, and the great bliss body, and their activities of benefiting others are also spontaneously accomplished and pervade all directions. The third is to show the greatness of the oral instructions, the glorious Guhyasamaja Tantra, the holy father and sons successively explained, Naropa realized from it, because the commentators did not understand, therefore only the essence of the tantra was condensed, this blessing path is extraordinary. Among them, tantra refers to the meaning of tantra, and order refers to the order of oral transmission.