Tibetan
་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག།ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་དང༌། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བསྟན་པ། །གང་དུ་ལུས་ངག་སེམས་མེད་པ། །དེ་ལས་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །མ་ནིང་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་སྟེ། ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འདི་ན་གནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་ལ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། གཟུགས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་བསམས་པ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ན་ནི། གཟུགས་ཆོས་ཟུང་འཇུག་མི་འགལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པས་སོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དང༌། རགས་ལུས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི། དེ་འདྲ་ཆོས་སྐུ་དང༌། དངོས་སུ་ཟུང་འཇུག་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་མཛད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ན་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། མི་སློབ་པའང་ཞར་བྱུང་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་མོད། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ནི་མདོ་ཙམ་ཞིག་འོག་འབྲས་བུའི་ སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར། །ད་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། ཟུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པས་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་ པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་བྱང༌། ། དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ནི། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། །དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཅིག་བྱ་སྤྱོད། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། ། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དག་ནི། །གང་གིས་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་འདི་ཡི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཏེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པར། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར། ། གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་དང༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི།རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ ནས། །བདག་བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་ གང༌། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་འདི་ཡིན། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང༌། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དག།དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག།སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཉིད་དང༌། །གང་དུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ནི། །ཟུང་འཇུག་གྱུར་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། །མི་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གནས། །གཉིད་ལོག་དང་ནི་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི། །གཉིད་ལོག་སད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །དྲན་དང་དྲན་མིན་ལས་གྲོལ་ ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིན་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །མཆོག་ ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་སྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག།མི་ཕྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་གང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་ དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་ཞིག་མ་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །གཟུགས་ཅན་དང་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པས་ན། །གང་ཞིག་ཞི་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་འདས་ཟུང་འཇུག་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། འཁོར་བའི་ཟླས་དྲངས་པའི་མྱང་འདས་ནི། གསར་ཐོབ་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། འཁོར་འདས་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཡང་སྤངས་པས་ན། དེ་གཉིས་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང༌། འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་འཁོར་བ་པོ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་ངོ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་གང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་གནས་ པ་དེ་ནི། འཁོར་འདས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པས། རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བྱང་ཟུང་འཇུག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་མོད་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་སྐལ་རྩིས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ལམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དེ་མདོར་ན། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས། འགོག་པ་དེ་དག་ཟད་པའི་སྤངས་པ། ལམ་དེ་གསུམ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཏེ། དེ་དག་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་སྤོང་བ་ལྟར། སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་ནི། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་དུས་ནས་ཀྱང་ངོ་བོས་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྤོང་བ་དང༌། སྤངས་ཟིན་པར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དྲི་མས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་ཀུན་བྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཟུང་འཇུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐོང་ཐོས་རེག་ཚོར་དུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་དུ་མི་རུང་བར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་དངོས་མེད་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞེས་སོ་སོར་བཏགས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གདོད་ནས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་གཟུང་འཛིན་ཟུང་འཇུག་ནི། གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོའི་བློ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཛིན་པ་དང་དེར་སྣང་བའི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་བཞག་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མིག་ཤེས་དང་གཟུགས་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་ནི། དོན་དང་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཇོག་ཚུལ་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དང་དེའི་རྣམ་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། དེ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གཞག་བར་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་ཇི་སྲིད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་གྱུར་ལ། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དང༌། དཀར་དམར་རླུང་སེམས་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས། ལུས་སེམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་བ་སོགས་ནི་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དེ་དག་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པའི་བློའམ་རིག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཆད་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱུ་ལས་གསོག་པ་པོ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལྷའི་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ད་ལྟ་མིའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཛིན་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ནི་དངོས་གནས་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དོ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཆད་པའི་མཐར་ལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། གང་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྟག་མཐར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་ཕྱིན་ཆད། ཆད་ཟིན་པའམ། ཆད་པར་འགྱུར་རུང་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི། དངོས་གནས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་བློས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོགས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་ དུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་དག་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ནས་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་འཕགས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་ནི་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་རོ་གཅིག་དེའང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མཁས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་འདི་དང་འདིའི་སྒོས་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། འདིའི་སངས་རྒྱས་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བཤད་དུ་རུང་བ་ཁོ་ནའོ། །བདུན་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐབས་ཡབ་དང་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་ཆ་ཐ་དད་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པ་དེར་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་པ་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ ཚུལ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར་གྱུར་ཚད་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་མེད་པས། ཟུང་འཇུག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཟུང་འཇུག་ནི། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་དུ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས། ལྷག་མར་བཅས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང༌། འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྟག་པར་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དགུ་པ་བདག་མེད་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ནི། གང་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་མེད་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་པའི་བདག་མེད་དེ་ནི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་བདག་མེད་གཉིས་པོ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ནི། ཆག་འགྱུར་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །རང་ བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང༌། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། དེས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་གི་ཤེས་པས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། དང་པོར་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྐྱང་པ་ཐོབ། དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་མེད་དེ་ཤེས། དེ་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་སྟེ། རང་བྱིན་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རིམ་པ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་རྒྱུའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་མ་དག་པ་ཁོ་ན་དང༌། འདིར་འདུས་པར་འཇོག་རྒྱུའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པའི་རིལ་གཞིག་ཟུང་འཇུག་ནི། བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རང་ཉིད་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་སྟེ། རིམ་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ནི་བློའི་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་པོར་གདོད་ ནས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འདིར་རིལ་གཞིག་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་མཉམ་པ་སྟེ་དོན་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱུང་ཡང༌། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་རིལ་གཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྦྱར་བས། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིལ་གཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པར་གོ་དགོས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ནི། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དག་སོ་སོའི་ཆ་སྟེ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལས། རང་བཞིན་གང་དུ་དོན་དམ་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡོད་ལུགས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་ཡང་དག་པར་འདྲེས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཞིའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར་བཤད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་འཇུག་ལྡང་ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་དང༌། གང་དུ་ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བར་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ནི་རེས་འཇོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དམིགས་ལ་ལྷ་སྐུར་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་ལྡང་འཇུག་གི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ལྡང་འཇུག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སམ་ས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་གཉིད་སད་ཟུང་འཇུག་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པས་རྟག་ཏུ་སད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ
Chinese
是衡量如何衡量的标准。 如此，吉祥密集金刚根本续云： 您的心如身体，身体如心，心如言语般生起。 这就是对身语意平等性双运的阐述。 唉玛吙！ 遍照佛尊的身语意金刚， 以无生之方式， 在此生中彻底宣扬。 这是对金刚身无生之阐述。 唉玛吙！金刚，唉金刚！ 唉玛吙！金刚正法开示， 何处身语意皆无， 从彼处观想为色身。 因为阐述了三门清净为智慧之身。 双运的次第就是这样。 胜乐金刚饮血尊的俱生修法云： 此乃法性身， 空性与悲心无二别， 名为“摩尼”， 有些地方则称为“双运”。 无有遮障之法， 蕴等皆在此处。 此为所依与能依之体性， 一切皆是坛城。 如是说。 空性与悲心无二别的法性身，将蕴、界、处一切都变为无有遮障的智慧本尊大坛城，这就是双运的体性。 有些人认为， 色身和法身是双运。 有些人则说，二者是结合，不可能成为双运，只有法身才是双运。 如果这样说，就必须考察所说的色身是指什么。 如果是指大坛城的显现，那么色法双运并不矛盾，因为坛城的显现本身就是法性身。 如果是指为了调伏所化而示现的其他显现和粗大的身体，那么这和法身实际上怎么会是双运呢？ 然而，如果因为双运的事业而以双运之名来称呼它，那就不矛盾了。 通过这些，已经清晰而肯定地阐述了正在修学双运的特征和自性，对于不修学双运的情况也顺带作出了定论。 不修学双运的其他特点，将在后面的果位部分略作阐述。 现在开始进入经文的词义：双运