Tibetan
།འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་གིས་བསྲུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ། ཡེ་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པས་བྱུགས། དྲི་ཞིམ་པོས་བགོས་ལ་ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་པོ་རིམ་པས་མཐེ་བོང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བར་བཀོད་ནས། ཅུང་ཟད་བརྐྱང་སྟེ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ། བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ། ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ སྐུད་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། ཛྲིཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར། ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས། ཨོཾ་ཨ་ཨཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། མཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨཀྵོ་བྷྱཿའི་གནས་སུ་ཤ་ཤྭ་ཏ་དང༌། རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་དང༌། ཨ་མི་ཏ་བྷ་དང༌། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་མིག་གཉིས་སུ་ཛཿལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན། མིག་འབྲས་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲིཥྟ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་རིགས་ལྔ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གསལ་བ་དང། ལྷན་ཅིག་ཐིག་སྐུད་བརྐྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ། ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་ངྷརྨཱ་པ་རས་པ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བྲིཥྟ་སརྦ་དྷརྨཱ། ཨརྻནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྟ། སརྦ་ངྷརྨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་དང་པོར་སོ་སོར་སྒྲིལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱང་ལྔ་ཚན་ལྔར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་གཙང་མར་བཞག་ལ། རང་གི་མིག་གཡས་པ་ མ་ལས་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ། བཛྲ་དྲིཥྟི་མ་ཊ། ཐིག་སྐུད་ལ་དྲག་ཏུ་བལྟས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང། ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཏོར་ལག་པས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་དང། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་བཞག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ། ཞེས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཏོར། བྱེ་དོར་བྱ། མཐའ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། ལག་པ་གཡོན་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང༌། སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་གཡས་པས་ཐིག་སྣ་གཏད། ཛྫཿཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་གཡོན་པས་བླངས་ལ་ལྟེ་བར་བཟུང༌། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གདབ་པ་ནི། ཐིག་འཛིན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ནམ་མཁར་འདེགས་པའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨ་ཧཱ། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཡིན་དེ་རིང་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཐིག་གི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཐིག་སྐུད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང༌། ནུབ་ཤར་གནས་པས་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་བཏབ། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་པ་མེ་དབང་ཤར་གྱི་ལོགས། །རླུང་སྲིན་ནུབ་དང་རླུང་དབང་བྱང་ཡིན་ཏེ། །མེ་སྲིན་གནས་པས་ལྷོ་ཡི་རྩ་ཐིག་གདབ། །སྲིན་དབང་ཟུར་ཐིག་དང་པོ་མེ་རླུང་ནས། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་པ་བཏབ་སྟེ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད། །ཅེས་ པ་ལྟར་གཡས་བསྐོར་དང་འགྲོས་སོགས་ལག་ལེན་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧོ་ཞེས་པས་ཐིག་བཏེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནང་དུ་ཞུགས། ཧི་ཧི་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། སྒོའི་ཐད་གྱི་རྩ་ཐིག་དབྱེ། ཐིག་སྐུད་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད་ནས། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལེགས་པར་བཤམས། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ཐིག་སྐུད་ཅེས་པའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ཞེས་པ་དང༌། བཛྲ་སཱུ་ཏྲཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ། བཛྲ་ཙི་ཏྲཾ་དང་སཱུ་ཏྲ་ཎ་ཡའི་གནས་སུ། ཙི་ཏྲ་ཎ་ཡ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཡེ་ཐིག་དང་འདྲ་མིག་གཡས་པ་མ་ཞེས་པ་ནས། བརྟན་པར་བྱས་ཀྱི་བར་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ཞེས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེ། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ལ་ཧི་ཡིག་བྲིས་ཏེ། བདེན་པ་གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་མང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེན་པ་དེས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་འབར་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཕྱུང༌། ཡེ་ཤེས་པ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཕུར་ཁུང་རྩིག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་འགེངས་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ རབ་སྒྲོལ་བྱེད། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །འཁོར་ལོའི་ནང་ན་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་བཞིན་དུ་གླུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཅི་བདེར་འགྱེད་དེ་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འདྲི། ལྷའི་གདན་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་པ་དང༌། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་པ་ཚབ་འགྱུར་ལས་ཐོ་བར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་ཡང༌། ལུགས་འདི་ལ། གདམ་ཁར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ལས། འདོད་རྒྱལ་དང་གནོད་མཛེས་ལ་ཞགས་པ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གསུམ་ལ་རལ་གྲི། གཙུག་ཏོར་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སྤྱན་འབྲས་འདྲི་བ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱན་འབྲས་ཁོ་ན་འདྲི་བ་ད་ལྟ་མི་མཛེས་པས། འཁོར་ལོ་མིག་འབྲས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཉིད་བྲིས་ན་ལེགས་སོ།། རྒྱན་དང་མཆོད་པ་བཀྲམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ། བུམ་པ་འགོད་ཚུལ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང༌། ལས་བུམ་གཡས་སུ་འགོད་དོ། །ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པ་ཡོད་ན། དེའི་འགོད་ཚུལ་ཡང་དགོས་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡེ་མི་དགོས་ལ། བུམ་པ་ འགོད་ཚུལ་དེ་ཡང་མཐའ་ཅིག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་དགོས་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་བར་ནི་མངོན་ལ། མཆོད་པ་དང་ཉེར་བསྡུ་ཙམ་ལས། གཞན་གསལ་པོར་མ་བཤད་པས། དེ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པའོ།། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསངས་ཤིང༌། ཡི་གེ་གསུམ་མང་དུ་བཟླས་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོ
Chinese
我向眷属众顶礼！如是赞颂。以 嗡啊 毗格南达 哥日达 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，障碍，断，作，吽) 加持守护。第二，关于绘制坛城，有测绘定点和彩粉绘制两种。第一种是：事先进行广略皆可的本尊瑜伽。五色线，用芥末粉和五甘露混合涂抹，用香水浸湿，将黑、白、黄、红、绿五色依次置于拇指等指根处，略微拉伸，进行净化。从空性中，由 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 产生黑色的线，是不动佛的体性；由 勃隆 (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆) 产生白色的线，是毗卢遮那佛的体性；由 昂 (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂) 产生黄色的线，是宝生佛的体性；由 ཛྲིཾ་ (藏文：ཛྲིཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：ཛྲིཾ་) 产生红色的线，是无量光佛的体性；由 康 (藏文：ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康) 产生绿色的线，是不空成就佛的体性，都转变为五种智慧的自性。安住于虚空的坛城本尊众，以及充满虚空的诸佛和菩萨的心间，吽勃隆昂ཛྲིཾ་康 (藏文：ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ bhrūṃ aṃ jriṃ khaṃ，汉语字面意思：吽勃隆昂ཛྲིཾ་康) 都安住在由 旺 (藏文：བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) 产生的智慧之线，光明的自性之中。念诵 嗡啊 阿秋比雅 班匝 索扎 麦 扎雅匝 玛哈曼扎拉 索扎 纳雅 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། མཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā akṣobhya vajra sūtraṃ me prayaccha mahāmaṇḍala sūtra ṇa ya hūṃ，汉语字面意思：嗡啊 不动金刚线 给我 赐予 大坛城 线 引导 吽) 三遍，同样地，在阿秋比雅的位置上，分别加入 舍夏达、热那桑巴瓦、阿弥陀佛、阿摩嘎悉地，然后祈请。自己的双眼中，由 匝 (藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝) 产生太阳和月亮，具有金色的光芒，眼珠为 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。念诵 嗡 迪达 哲达 昂 固夏 匝 (藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲིཥྟ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dīpta dṛṣṭa aṃ kuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡 光明 眼 昂 钩 匝)。从虚空本尊众的心间迎请五部智慧之线，融入誓言之线。然后观想弟子明观为甘露漩涡，一同拉伸线，念诵 嗡 阿诺尼雅 阿努嘎达 萨瓦达玛 巴惹斯巴惹 阿努巴惹威师达 萨瓦达玛 阿惹达 阿努巴惹威师达 萨瓦达玛 嗡啊吽 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ། ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་ངྷརྨཱ་པ་རས་པ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བྲིཥྟ་སརྦ་དྷརྨཱ། ཨརྻནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྟ། སརྦ་ངྷརྨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ano nya anu gata sarva dharmā paras para anu pra vriṣṭa sarva dharmā aryanta anu pra viṣṭa sarva dharma oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿诺尼雅 阿努嘎达 萨瓦达玛 巴惹斯巴惹 阿努巴惹威师达 萨瓦达玛 阿惹达 阿努巴惹威师达 萨瓦达玛 嗡啊吽)，首先各自缠绕，然后向一个方向缠绕。如果将线做成五组，每组五根，则非常好。将线置于干净的容器中，自己的右眼由 玛 (藏文：མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛) 产生太阳，左眼由 札 (藏文：ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：札) 产生月亮。金刚眼 玛札 (藏文：བཛྲ་དྲིཥྟི་མ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra dṛṣṭi ma ṭa，汉语字面意思：金刚眼 玛札)。用力注视线，使其稳固。念诵一切事业咒的五甘露，用芥末和香水的水洒在上面，用手触摸，念诵 嗡
English
I prostrate to the retinue! Thus praised. Protected by Oṃ Āḥ Vighnānta Kṛta Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Āḥ, Obstacles, Cutter, Maker, Hūṃ). Secondly, regarding drawing the mandala, there are two aspects: establishing the initial point and the activity of colored powders. The first is: the yoga of the deity, whether elaborate or concise, should precede. Five-colored threads, smeared with a mixture of mustard powder and five elixirs, moistened with fragrant water, the five colors of black, white, yellow, red, and green are placed in order at the base of the thumb, etc., slightly stretched, and purified. From emptiness, a black thread arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), the essence of Akṣobhya; a white thread arises from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ), the essence of Vairocana; a yellow thread arises from Aṃ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), the essence of Ratnasambhava; a red thread arises from Jriṃ (藏文：ཛྲིཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：Jriṃ), the essence of Amitābha; a green thread arises from Khaṃ (藏文：ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Khaṃ), the essence of Amoghasiddhi, all transformed into the nature of the five wisdoms. In the hearts of the mandala deity assembly residing in the sky, and the Buddhas and Bodhisattvas filling the sky, Hūṃ Bhrūṃ Aṃ Jriṃ Khaṃ (藏文：ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ bhrūṃ aṃ jriṃ khaṃ，汉语字面意思：Hūṃ Bhrūṃ Aṃ Jriṃ Khaṃ) reside in the wisdom thread arising from Vaṃ (藏文：བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ), the nature of light. Recite three times: Oṃ Ā Akṣobhya Vajra Sūtraṃ Me Prayaccha Mahāmaṇḍala Sūtra Ṇa Ya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། མཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā akṣobhya vajra sūtraṃ me prayaccha mahāmaṇḍala sūtra ṇa ya hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Ā Akṣobhya, Vajra Thread, to me, Grant, Great Mandala, Thread, Guide, Hūṃ). Similarly, in the place of Akṣobhya, insert Śāśvata, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi, and then pray. In one's own two eyes, from Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ) arise the sun and moon, with golden rays, the pupils are Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Recite Oṃ Dīpta Dṛṣṭa Aṃ Kuśa Jaḥ (藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲིཥྟ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dīpta dṛṣṭa aṃ kuśa jaḥ，汉语字面意思：Oṃ Shining Sight Aṃ Hook Jaḥ). From the hearts of the sky deity assembly, invite the five wisdom threads, and they dissolve into the samaya thread. Then, visualize the disciple as a swirling nectar, and together stretch the thread, reciting Oṃ Ano Nya Anu Gata Sarva Dharmā Paras Para Anu Pra Vriṣṭa Sarva Dharmā Aryanta Anu Pra Viṣṭa Sarva Dharma Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ། ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་ངྷརྨཱ་པ་རས་པ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བྲིཥྟ་སརྦ་དྷརྨཱ། ཨརྻནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྟ། སརྦ་ངྷརྨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ano nya anu gata sarva dharmā paras para anu pra vriṣṭa sarva dharmā aryanta anu pra viṣṭa sarva dharma oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Ano Nya Anu Gata Sarva Dharmā Paras Para Anu Pra Vriṣṭa Sarva Dharmā Aryanta Anu Pra Viṣṭa Sarva Dharma Oṃ Āḥ Hūṃ). First, twist them separately, then twist them in one direction. It is very good if the threads are made into five groups of five. Place it in a clean container, one's own right eye, from Ma (藏文：མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) arises the sun, the left eye, from Ṭa (藏文：ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：Ṭa) arises the moon. Vajra sight Ma Ṭa (藏文：བཛྲ་དྲིཥྟི་མ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra dṛṣṭi ma ṭa，汉语字面意思：Vajra Sight Ma Ṭa). Gaze intently at the thread to stabilize it. Sprinkle the five elixirs of all activity mantras, with mustard and fragrant water, touch it with your hand, and recite Oṃ.
Chinese
嗡 班匝 萨玛雅 索扎 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡 阿 吽 一百零八遍等念诵。一切事业以守护后安放。之后于坛城之地面上，嗡 萨瓦 桑 शोध 纳尼 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以香水洒之，撒散沙砾，四周围绕鲜花。导师面向东方，左手持线绳，弟子面向西方，右手递线头，说“扎”。弟子以左手接取，持于脐间。之后如何安立者，即如持线之仪轨中，导师之右手拇指与食指之线绳于虚空举起之时，嗡 班匝 萨玛雅 索扎 玛德 扎玛德 扎玛 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），吽 嗡 索 阿 吽。为利有情汝等众，时至今日请降临。以线之声，催请遍满虚空之如来，如一灯分二之状降临融入线绳。彼亦，东西安立故，安立梵天之第一线。南北第二火自在，东方之侧。风魔西方与风自在北方，火魔安立故，安立南方之根本线。魔自在隅线第一火风起，安立隅线第二，即八大线。如是依照右绕等次第如实修持。之后以嗡 班匝 贝嘎 扎玛 吼提升线绳，导师入内。嘿嘿，以金刚之见而，分开门边之根本线。以阿甘等供养线绳，以彼五种赞颂后，念诵百字明及忏悔，以班匝 穆遣送。第二者，五种或二十五种颜料善为陈设，清净。从空性中等，于线绳之处为颜料，于班匝 索扎之处为班匝 泽扎，于索扎 纳亚之处为泽扎 纳亚之差别外，与原线相同，从右眼开始至稳固为止，亦唯颜料之差别。嗡 班匝 泽扎 萨玛雅 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），念诵百字明，以拇指与无名指揉捏。于颜料上书写嘿字，以何真实有情众生多尘垢，诸佛薄伽梵众生所贪着，及随贪着之真实，愿颜料燃烧。