Tibetan
པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་འདུག་སྟངས་དང༌། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང༌། །སྤྱན་ དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་རང་ལུགས་སུ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ཁས་ལེན་མོད། རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མས་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམ་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག་གིས་བསྡུ་བྱ་ བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ལ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས། འདུ་འཛི་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་སྤངས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྡམས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལྡན་པ་ནི་སློབ་མར་འོས་པ་ཐ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ།། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་ལྟུང་སོགས་བསྲུང་ནུས་པས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བ། རྒྱུད་ལ་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྤང་བླང་ལ་བརྩོན་པ། གཞན་ངོར་འཕྱར་བག་སོགས་ལ་དགའ་བ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅིང༌། གསང་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་ཙམ་ནི་སློབ་མར་འོས་པ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པས་སེམས་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་ཐར་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་སེམས་མི་འཕྲོག་པས་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དགུ་རྫོགས་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་གོང་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཤད་པས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཟབ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་བློ་མི་འགྲོ་བར་བློ་རྩེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ཙམ་འབོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཀ་མ་ཚང་རུང༌། སློབ་དཔོན་མི་སྨོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མོས་ལ། དགེ་བསྙེན་ཐུབ་ན་དེས་ཀྱང་རུང་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་ཕྱི་མ་མཆོག་ལ་དབྱེ་ན་སློབ་མར་འོས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟགས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བླ་མར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་དག་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་བ་མ་རྙེད་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱི་བཤད་པ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་ནན་ཏན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་དཀའ་བ་མ་གཏོགས་གོ་བ་ཡང་སླ་བས་ན་འདིར་ཧ་ཅང་མང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བུམ་དབང་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསང་དབང་ལ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།
Chinese
虽然如此，但在《妙吉祥之见愿略说》中说：“坛城与三摩地，手印行为安住等，食子火供及开光，迎请安住及遣返。”这应作为时轮的自性。此外，金刚心庄严和幻网等续部中所说的，这里也承认。但对于印度班智达导师们的不同说法，应采取中庸之道。第二是，如是说：“以甚深广大之心，上师喜悦而乐于施舍，具足功德而知恩。寻求解脱，恭敬传承，心不摇动，此等获得者应极度隐藏。恶毒者之友，劣徒，应被极度贤善之上师们摄受。智慧灌顶等之因，即所谓其他，再次成为中等福德之因。”如是所说，如此则宣说了弟子的九种功德。对此，有些圣者如是说：远离喧嚣和对财物的贪恋，因此具有施舍的意乐；具有了知三宝功德的信心；舍弃恶友，断除其因的不善业十种。仅仅具有这三种功德，是堪为弟子之最低标准，暂时为了修习相续，应施予居士戒等而予以摄受。在此之上，能够守护根本堕罪等，喜悦上师之教诲；以恭敬传承而获得信心，修持瑜伽；精勤于取舍；不喜悦于向他人炫耀等，因此对于密咒之秘密，唯有获得者才应极度隐藏， 能够保密的功德三种，即具有六种功德左右，是堪为弟子之中等标准，应以七种灌顶予以摄受。如是，在六种功德之上，对于究竟的甚深广大之双运道，具有极度渴望之心；对于今生的利养恭敬名声乃至世间成就等，毫不贪恋，唯独寻求解脱；不被琐事所动摇，具有不摇动之心，即是九种功德。
English
Although it is so, in the "Summary of Mañjuśrī's Desired View," it says: "Mandala and Samadhi, Mudras, actions, and dwelling, Torma, fire offering, and consecration, Inviting, abiding, and sending back." This should be taken as the nature of Kālacakra. Furthermore, what is said in the tantras such as the Vajra Heart Ornament and the Net of Illusion is also acknowledged here. However, the different explanations of the Indian Paṇḍita teachers should be treated with equanimity. Secondly, as it is said: "With a mind that is profound and vast, the lama delights in certainty, is pleased to give, possesses qualities, and knows gratitude. Seeking liberation, respecting the lineage, and having a mind that does not waver, those who have attained this should be kept extremely hidden. The friend of the wicked, the inferior disciple, should be gathered by the most skilled lamas. The cause of wisdom empowerment and so on, that is, what is called other, again becomes the cause of middling merit." As it is said, thus, nine qualities of a disciple are proclaimed. Regarding this, some holy ones say this: Being free from busyness and craving for possessions, therefore possessing the attitude of generosity; possessing faith that knows the qualities of the Three Jewels; abandoning evil friends and restraining the ten non-virtuous deeds that are their cause. Merely possessing these three qualities is the lowest standard for being a suitable disciple. For the purpose of training the continuum, one should be accepted by bestowing lay vows and so on. On top of that, being able to protect the root downfalls and so on, delighting in the lama's certainty; gaining faith by respecting the lineage, practicing yoga; diligently engaging in what to adopt and abandon; not delighting in showing off to others and so on, therefore, for the secrets of mantra, only those who have attained it should be kept extremely hidden, Three qualities of being able to keep secrets, that is, possessing about six qualities, is the middle standard for being a suitable disciple, and should be gathered by the seven empowerments. Thus, on top of the six qualities, having an extremely longing mind for the ultimate profound and vast path of union; not being attached to anything from the gains, respect, and fame of this life to worldly achievements, but only seeking liberation; not being distracted by trivial matters, having a mind that does not waver, these are the nine qualities.
Chinese
圆满是，为了殊胜成就之因，应被更高的灌顶所摄受。如此宣说，大致是符合续部注释的善说。然而，不动的心的意思是，世间道认为心不动。像金刚瑜伽那样的，如果变成不同于此的甚深口诀，则不会认可，而是舍弃二取之义。最下等者，即使仅是授予居士戒，即使不具备三种功德，也应不诽谤上师并乐于依止。如果能做到居士，也就足够了。这之中的后两者是此续部真正应调伏的对象。这两者中，如果将后者分为殊胜，则分为适合做弟子和适合做上师。其中，如果有人想要今生获得金刚上师的果位并摄受弟子，那是根器低劣者；如果有人将今生证得殊胜成就作为核心，那是根器 श्रेष्ठ者。像这样的上、中、下三种或四种或五种弟子们，首先要考察师徒关系。然后，一旦将上述具有功德的上师视为上师，就必须以各种方式令其欢喜，以正确的方式依止。如果没有理解令上师欢喜的意义，那么仅仅是口头上说说上师和弟子的功德，是毫无用处的。关于上师和弟子的法类，详细内容可以从《坛法·智慧海》中了解，也要从《真实修持》中认真领会。因为除了难以实践外，理解也很容易，所以在此不再赘述。第三是，根本续部中说：“身体的根是bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴），心是，身语意是金刚，坛城变成三种，否则不是五彩的。”如是所说，对于孩童入门，有彩粉坛城；对于瓶灌顶，有手印的身体坛城；对于秘密灌顶，有bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）坛城；对于智慧和胜慧二者，宣说了菩提心坛城。如果对此进行区分，则有世俗菩提心和胜义菩提心。
English
The completion is that, for the cause of supreme accomplishment, one should be embraced by the higher empowerment. This explanation seems to be a good exposition that mostly agrees with the intention of the tantric commentaries. However, the mind that does not waver means that worldly paths say the mind does not waver. If it is transformed into a profound instruction different from something like Vajra Yoga, it is not acceptable, but rather means abandoning the two extremes of thought. The lowest, even if only the lay vows are conferred, even if all three qualities are not complete, one should not slander the teacher and should be willing to rely on them. If one can be a layperson, that is sufficient. The latter two of these are suitable objects of taming for this tantra. If the latter of these two is divided into the superior, then it is divided into those suitable to be disciples and those suitable to be teachers. Among them, if someone wants to achieve the position of Vajra Master in this life and gather disciples, they are of inferior faculty; if someone makes achieving supreme accomplishment in this life the essence, they are of sharp faculty. Such superior, inferior, and middling three, four, or five types of disciples should first examine the relationship between teacher and student. Then, once that teacher with the qualities described above is taken as a lama, one must serve them in every way to please them, relying on them in the correct way. If one does not understand the meaning of pleasing the lama, then merely talking about the qualities of the teacher and student is of no use. These categories of Dharma concerning the teacher and student should be understood in detail from the Mandala Ritual Ocean of Wisdom, and should also be diligently understood from the True Practice. Because it is easy to understand except for being difficult to put into practice, I will not elaborate too much here. Thirdly, the root tantra says, "The senses of the body are bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: vulva), the mind is, body, speech, and mind are Vajra, the mandala becomes three types, otherwise it is not with five colors." As it is said, for children entering, there is a colored powder mandala; for the vase empowerment, there is a hand-seal body mandala; for the secret empowerment, there is a bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: vulva) mandala; for wisdom and supreme wisdom, the bodhicitta mandala is taught. If one distinguishes this, there are conventional bodhicitta and ultimate bodhicitta.