Tibetan
་བཏང་བར་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡང་བཟང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་རུང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བར་རྣམ་པ་གཞན་དང་ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས། ས་སྟེང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་དགའ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ན། ཁྱི་དང་ཕག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང༌། \ང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་དུ་ན་ལྷག་མའི་ཟས་དང་ སྨད་པའི་དངོས་པོ་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དེ་དག་ལ་ལག་བདར་ཏེ་སྟེར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལ་འགོད་ཅིང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ལ། དེའི་སྐལ་བའང་མེད་ན་ངན་འགྲོའི་གནས་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་སྒྱུར་བ་དང་ཆེར་མི་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྐྱེད་ལ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཡིན་ཞིང༌། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་དེ་དག་ལ་ཐར་ལམ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་ཀུན་སྤངས། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གསུང་བར་མི་མཛད་དེ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་མངོན་བརྗོད་ཀྱང༌། །དུས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དམྱལ་བ་དར་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་པ་འདིར་ ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འགར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་སྦས་པའི་དོན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ངོར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཐལ་ཆེས་ཏེ། ཚིག་དོན་དངོས་བསྟན་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཏེ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་སྟོན་པ་ལྟར་ཡང་བྱུང་བ་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཏེ། གཞུང་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་བའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེས་ན་ནང་ལེ་ལས། ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གྲོལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་གཞན་མེད་ལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་དུམ་བུ་ཉེ་ཚེ་ཙམ་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐར་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་སྐྱ་མ་ཐུབ་པས། དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཉིས་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པ་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་འཆད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མེད་པའི་ལྷག་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དོད་ཐུབ་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ལས་སོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཁོངས་ནས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་སྤྱོད་རྟོག་པ་གསུམ་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་ཞལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡས་ཞལ་དམར་པོས་ཀྱང་མཚོན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཡས་ཞལ་གསུང་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་རྒྱུད་རྣམས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོང་དུ་སྦས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་བསྐྱེད་རིམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྒྱབ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་དང་དེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཞལ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཞལ་བཞིའི་སྤྱི་བོའམ་ཡང་ན་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཐུབ་ཀྱང༌། བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ཟབ་མི་ཟབ
Chinese
已经清楚地说明了这一点。然而，佛陀的教法是好的，那些外道也同样好，这样的想法是绝对不应该有的。因为如来是根据众生的根器来施展事业的，对于那些邪见深重、没有解脱机会的人，不会直接宣说真正的解脱之道，而是以其他方式宣说世间法。例如，转轮圣王会给予地上一切众生奖赏和无尽的食物，但对于狗和猪等，珍宝、天人的衣服、上等的乘具和百味美食又有什么用呢？只能用残羹剩饭和低劣的物品来满足它们，而且国王也不会亲自用手喂给它们。同样，如来在利益一切众生时，会引导具有三种菩提根器的人走向相应的果位，对于具有天界福报的人，则宣说世间法。如果连这种福报也没有，那么即使是在恶趣之中，也能让他们感受微小的快乐，减少痛苦，或者不让痛苦增长。因此，外道等所宣说的常断二边之说，对于极其愚昧的人来说，是产生新的智慧的因，能带来暂时的微小快乐，而且在智慧极其成熟时，也有机会进入正道和正行。所以，这也可以说是佛陀事业的一种示现。因为没有解脱道的缘分，所以佛陀也不会为他们宣说解脱道，也不会以断除一切过失、圆满一切功德、被称为佛陀的形象直接对他们说法，而是加持天神、仙人、苦行者和论理家，或者化现成他们的形象来教导他们。正如经续中所说：从吠陀的究竟之处，这些秘密由梵天向瑜伽士们显说，
English
This has been clearly explained. However, it is absolutely unacceptable to think that the Buddha's teachings are good, and that those of the outsiders are equally good. Because the Tathagata engages in activities according to the capacity of beings, he will not directly teach the true path of liberation to those who are deeply attached to wrong views and have no opportunity for liberation, but will instead teach them worldly paths in other ways. For example, a universal monarch bestows rewards and endless varieties of food upon all beings on earth, but what use are jewels, garments of the gods, excellent vehicles, and hundred-flavored delicacies to dogs and pigs? They can only be satisfied with leftover food and inferior objects, and the king would not personally feed them with his own hands. Similarly, when the Tathagata benefits all beings, he leads those who have the potential for the three types of enlightenment to their respective fruits, and teaches the worldly path to those who have the potential for heavenly realms. If they do not even have that potential, then even in the lower realms, they will experience small pleasures, reduce suffering, or prevent suffering from increasing. Therefore, the doctrines of permanence and annihilation taught by the heretics and others are the cause of new wisdom arising in extremely ignorant people, bringing temporary small pleasures, and when their wisdom is extremely mature, they may have the opportunity to enter the right path and conduct. Therefore, this can also be said to be a manifestation of the Buddha's activities. Because they have no connection to the path of liberation, the Buddha will not teach them the path of liberation, nor will he directly speak to them in the form of the Buddha, who has abandoned all faults and perfected all qualities, but will bless the gods, sages, ascetics, and logicians, or manifest in their forms to teach them. As it is said in the tantras: From the ultimate end of the Vedas, these secrets are revealed by Brahma to the yogis,
Chinese
他们在此也揭示了对众生的杀戮。人们为了天堂的缘故而热衷于此，这将会带来地狱兴盛的果报。用煤炭和牛奶的混合物清洗，在这里也不会变成月亮的颜色。正如《吠陀经》等一些典籍，虽然隐藏的意义没有错谬，但对于没有福分的人来说，却过于隐晦了。更不用说清晰地揭示词语的真实含义，即解脱之道了。甚至也没有像不显示邪道那样，没有福分的人们并不了解。据说，对这些典籍抱有信任的追随者们已经误入歧途。因此，内律中说：拥有肢体和记忆之吠陀经，以及具备推理和结论的世界中，诗人和繁荣的火等所著的其他论典，也不是智慧。智慧是指内在不变的智慧，这在世间是由能仁们善说的。如是所说，实际上，只有佛陀的教法才是指示解脱之道，没有其他的解脱之法。虽然被称为三乘道，但声闻乘和独觉乘，并非是完全圆满的涅槃之道和果，实际上只是显示了道路的部分片段，获得了部分解脱的果实，最终必须趋向大乘，因为不能自立。虽然因为需要而说了三乘，但二者都包含在大乘道中，因此并非存在极其不同的三个次第。即使是大乘，也有不完整显现最终果位的道路的波罗蜜多乘，以及完整显现最终果位的道路的密咒乘这两种说法。波罗蜜多乘的道路和果位的各个方面都在密咒乘中阐述，金刚乘独有的特点是前者所没有的，虽然可以替代，但又不可或缺，因此从意义上说，大乘显宗的法也包含在密宗的法中。在此，大乘密宗的
English
Here, they also reveal the killing of living beings. People eagerly engage in this for the sake of heaven, which will bring the fruit of the flourishing of hell. Washing with a mixture of coal and milk will never change into the color of the moon here. As some scriptures such as the Vedas, although the hidden meaning is not mistaken, it is too hidden for those without fortune. Not to mention clearly revealing the true meaning of words, which is the path of liberation. It has even happened that it is not like showing the wrong path, which those without fortune do not understand. It is said that the followers who trust these scriptures have gone astray. Therefore, it is said in the Inner Law: "The Vedas with limbs and memory, and the world with reasoning and conclusions, and other treatises written by poets and prosperous fire, etc., are not wisdom. Wisdom refers to the inner unchanging wisdom, which is well spoken by the Able Ones in this world." As it is said, in reality, only the teachings of the Buddha are the path to liberation, and there is no other method of liberation. Although it is said to be the path of the Three Vehicles, the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle are not the complete path and fruit of Nirvana. In reality, they only show a partial fragment of the path and obtain a partial fruit of liberation, and ultimately must turn to the Great Vehicle, because they cannot stand on their own. Although the Three Vehicles are spoken of because of need, the two are included in the path of the Great Vehicle, so there are not three extremely different stages. Even in the Great Vehicle, there are the Paramita Vehicle, which does not fully manifest the path to the ultimate fruit, and the Mantra Vehicle, which fully manifests the path to the ultimate fruit. All aspects of the path and fruit of the Paramita Vehicle are explained in the Mantra Vehicle, and the unique characteristics of the Vajra Vehicle are what the former does not have, and although it can be substituted, it is indispensable, so in terms of meaning, the Great Vehicle Sutra tradition is also included in the Mantra tradition. Here, the Great Vehicle Secret Mantra
Chinese
之中成为所有续部的顶峰者，即是具德时轮。其中，在续部之王的智慧品中说：智慧续从东方，瑜伽后续复从西方之面，胜者之主从右面宣说瑜伽续，左面则为行等。如是等等之中，总摄了行续和作续等。瑜伽后续是象征，即无上瑜伽之中的方便续部。其中，事行瑜伽三者，因为主要显示洁净等身体的行为，所以，具德时轮的左面是身金刚的事业，因此由其宣说。瑜伽续部等，因为是贪欲大乐稍微增长的道，所以也由右面红色者象征。为了究竟显示咒语字句的成就，所以，右面语金刚宣说。瑜伽后续和集聚等方便续部等，为了主要显示具有一切殊胜的空性智慧金刚，即将其隐藏于内的食子生起次第和事业，所以，后面智慧金刚宣说。胜乐金刚和喜金刚等瑜伽母续部，为了主要显示不变化的食子大乐，即心金刚的道，融乐俱生智，息灭戏论之显现者，所以，前面是心金刚的事业，由此宣说。如是，事行瑜伽三续中，最为殊胜者，是第四无上瑜伽。其中，在方便和智慧二续中，以加持迅速之门而言，瑜伽母续最为殊胜。具德时轮，虽然是特殊的瑜伽母续，但是并非如上所说的那样偏堕于每一面，而是显示为四面的总集，或者与身躯相同。而且，虽然从具德之歌中所说的续部等总体上无法区分好坏，但是，对于所说之词的字面意义，所说之义的深浅